26 octubre 2009

++LA RESURRECCIÓN (PARA CUMPLIR SU PALABRA)

Hola amigos:

Hoy voy a tratar un tema poco común para nuestros días, pero para los días de nuestro Maestro Santo era un asunto común. Es sobre el tema de la resurrección. He decidido tocar el tema, ya que un amigo que conozco de hace tiempo y que vierte sus comentarios sobre las Escrituras y lo comparte a través de una lista por correo, no cree en la resurrección de los muertos. Voy a hacer referencia aquí a dos argumentos que sin lugar a dudas prueban que la esperanza de la resurrección de los muertos no es un invento del fariseísmo ni por el movimiento nazareno del siglo I e.C., si no una esperanza fundamentada en la Tora.

Nuestro amigo detractor de la resurrección de los muertos, afirma que esta esperanza hebraica no aparece expresada en el Tanaj y que las "aluciones" que hay en el Tanaj donde YHWH se expresa como trayendo a la vida a los muertos son textos sacados del "contexto" que hablan "solamente" de la restauración espiritual y que nada tiene que ver con lo físico, que estaría implicado el resucitar a los que murieron, esta pobre excusa, es suficiente para nuestro amigo, lo cierto es que la interpretación humana es la mayor limitante de la Palabra de YHWH. El mayor ejemplo que pone nuestro amigo es lo profetizado en Ezequiel 37, allí se habla de unos huesos secos que volverán a la vida, serán revividos. Yo como nazareno creo que efectivamente se habla de la restauración de las dos Casas de Israel quienes serán una sola nación en la mano de YHWH. Bien, todos ustedes conocen esa profecía y esa profecía es una muestra más de la resurrección que en otra ocación tocaremos quirúrjicamente para probar nuestra fe en la resurrección de los muertos, de antemano les digo, todo el capítulo 37 habla de la resurrección y la restauración de Israel, el que tenga ojos para ver, verá, pero bueno, eso será en otra ocasión, por ahora lo que pretendo es dar firmeza a la esperanza de la resurrección dada por el testimonio de la Tora.

La mayoría de ustedes recuerda a nuestro Maestro Santo debatiendo con los Saduceos, quienes negaban la resurrección de los muertos, cuando Yeshúa fue consultado por ellos sobre este tema, nuestro Maestro no les citó Daniel o Isaías o Ezequiel, que bien pudo hacerlo, Yeshúa citó la Tora para probar que la esperanza de la resurrección es algo impregnado en la Voluntad de YHWH que solo pasa desapercibido cuando se ignora el poder de YHWH (Mt 22:30-33). Este principio de ignorar las Escrituras se da cuando queriendo escudriñar las Escrituras se lo hace superficialmente y no profundamente. Vayamos pues ahora y compartiré con ustedes el testimonio de la Tora en el cual está implícita la esperanza de la resurrección. Habrá que recordar a nuestro amigo, que así como el tema del Mashiaj no está explícito en las Escrituras, así también sucede con la resurrección y si anula la realidad de uno, que anule la metodología para el otro. Medidas y pesos iguales, eso nos manda YHWH.

La promesa a Avraham.

"Era Avram de edad de noventa y nueve años, cuando le apareció YHWH y le dijo: Yo soy el Di-os Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto. Y pondré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera. Entonces Abram se postró sobre su rostro, y Di-os habló con él, diciendo: He aquí mi pacto es contigo, y serás padre de muchedumbre de gentes. Y no se llamará más tu nombre Abram, sino que será tu nombre Abraham, porque te he puesto por padre de muchedumbre de gentes. Y te multiplicaré en gran manera, y haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti. Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Di-os, y el de tu descendencia después de ti. Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua; y seré el Di-os de ellos." (Gen 17:1-8)

Aquí en el verso 8, la Tora expresa algo ilógico, el verbo natan (dar) está en futuro imperfecto natati (daré). En un episodio anterior, el Eterno le dice a Avram (todavía no le cambiaba el nombre a Avraham): "Y apareció YHWH a Avram, y le dijo: A tu descendencia daré (natati) esta tierra. " (Gen 12:7) aquí el verbo aparece igual, es una promesa de YHWH que está dando a Avraham avinu, y aquí tiene sentido, a tu linaje, DARÉ esta tierra, es decir, más adelante, no ahora. Cuando había muerto Moisés, se le dijo a Yehoshúa hijo de Num: "Y después de la muerte de Moisés el siervo de YHWH aconteció que YHWH procedió a decir a Josué hijo de Nun, el ministro de Moisés: “Moisés mi siervo está muerto; y ahora levántate, cruza este Jordán, tú y todo este pueblo, a la tierra que les DOY a ellos, a los hijos de Israel. " (Jos 1:1-2)

¿Notaron eso? Tu (Josué) y todo este pueblo debían tomar la tierra, es decir, Josué y los hijos de Israel, porque YHWH dice: "la tierra que les doy (noten, del verbo natan, dar) otra traducción apropiada es: " hacia la tierra que les estoy dando a los israelitas" Algo que es importante mencionar aquí, es que este pasaje de Josué nos muestra algo importante, está escrito que la tierra prometida abarca: "Desde el desierto y el Líbano hasta el gran río Eufrates, toda la tierra de los heteos hasta el gran mar donde se pone el sol, será vuestro territorio" Pregunta para nuestro amigo detractor ¿cuando, históricamente, los hijos de Israel han tenido o poseído todo este territorio como residencia de la promesa de la tierra? el que tenga ojos para ver que vea.

Entonces, a Avraham le fue dicho que esa tierra en la que él moraba como extranjero le sería dada a él y su linaje, PERO YA NO COMO EXTRANJERO, de modo que esa estadía de Avraham no puede ser contada como posesión de la tierra (Ez 33:4) pero no de la consumanción de la promesa ¿por qué? por que él la revisó y tomó como morador extranjero, YHWH habría de sacar a los cananeos todavía, sin embargo queridos nazarenos, le fue dicho a nuestro padre Avraham: " Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua; y seré el Dios de ellos" Lo han leído, "a ti" incluido Avraham con los descendientes en algo futuro (natati, daré) la tierra de Cannán en HEREDAD PERPETUA. Nuestro amigo cuando comenta sobre la profecía de Ezequiel 37 donde aparece: "Habitarán en la tierra que di a mi siervo Ya'aqob, en la cual habitaron vuestros padres" nuestro amigo dice: "Notese que dice que habitaron sus padres en esa tierra, y habitarán ellos y, sus hijos, y los hijos de sus hijos para siempre, siendo asi multiplicados. Allí no dice que Abraham volverá a vivir en esa tierra, por la sencilla y transparente razón de que murió hace miles de años; por tanto habitará allí su descendencia (Bereshit/Gn. 12:7)." La única razón que muestra este comentario de nuestro amigo es la razón que tenía nuestro Maestro Santo con respecto de los Saduceos que negaban la esperanza de la resurrección así como él, por que ignoran el alcance de la promesa y el Poder de YHWH. El contexto de esa expresión profetica hace alusión a nuestros padres que la poseyeron con Josué hijo de Num, de ellos se puede decir que poseyeron, ¿pero de Avraham, de Itzjak, de Yaakov? de Avraham no se puede decir que él la poseyó conforme a la promesa. Avraham descanza en esa esperanza que YHWH le dio y sin duda, Poderoso es YHWH para a hacer cumplir su Palabra a Avraham, esto no tiene que ver con engañar o la mitología, no tiene que ver con inventos farisaícos o nazarenos, tiene que ver con la FIDELIDAD de YHWH, es más fácil ignorar que comprender. Ahora entedemos la respuesta de Yeshúa a los saduceos, también aplica para nuestro amigo, ignora el poder de YHWH, piensa que le hace un favor a YHWH negando la resurrección y enseñando que no es viable.

El Poder de YHWH

Ya vimos como a Avraham le fue dicho que a él y su linaje les seria dada un área geográfica en la tierra en condiciones específicas. Por ejemplo, en la Tora aparecen expresiones como: "Y si YHWH tu Dios ensanchare tu territorio, como lo juró a tus padres, y te diere toda la tierra que prometió dar a tus padres" (Dt 19:8) Leemos que dice "la tierra que prometió dar a tus padres" así se expresa la Tora, la tierra que prometio dar a los padres, porque nuestros padres aun no la poseyeron como les fue prometido, pero poderoso es YHWH para hacer cumplir Su Palabra. YHWH nos ha dicho en la Tora:

Miren pues que yo, yo soy él; no hay ningún Elohim a mi lado. Yo mato y doy vida; yo herí y yo curaré: nadie puede librar de mi mano. (Dt 32:39)

¿Qué dirá nuestro amigo detractor aquí? será que el contexto de herir y curar se refieren a otra cosa que no sea herir y después curar. Por supuesto que ese es el contexto de la declaración de nuestro Di-os, el da muerte y también da vida, esa expresión para mí es prueba suficiente que YHWH puede dar vida a los muertos, YHWH ha dicho: "ani amit (yo mato) va'jayeh (y hago, doy vida)" también puede ser entendido: yo doy muerte y vivifico. Ahora bien, si YHWH tiene el poder de hacer esto ¿qué impide interpretar naturalmente lo dicho por el profeta Isaías? está escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos." (Is 26:19) Solo la mente humana puede limitar el poder de YHWH, solo alguien que ignore el plan de redención puede decir, no hay resurrección, porque es más fácil ignorar las Escrituras que conocer las Escrituras, es más fácil ustedes están equivocados que decir, yo estoy equivocado. Y bueno, si se trata de ver el contexto de la profecía, cuanta más luz a la esperanza de la resurrección hay, porque el lenguaje profético es claro en este asunto como se ve expresado en el verso 14 que habla de unos muertos que NO vivirán o no serán levantados, de hecho dice les faltará vida caso contrario al verso 19, pero queridos nazarenos, aun la profecía de Isaías 53 que habla del siervo sufriente de YHWH, es una prueba más de la resurrección, por que está escrito: "porque vertió su vida hasta la muerte, y a los transgresores fue contado, y el pecado de muchos llevó, y por los transgresores hizo intercesión." (Is 53:12) Nuestro amigo malabaréa el asunto de la muerte como una muerte espiritual como alejada de los mandamientos, es decir, de la Tora, lo cual es cierto, desobedecer a YHWH trae muerte, tanto física como espiritual, sin embargo, nuestro amigo solo toma la muerte espiritual de la profecía porque así le conviene no reconocer lo que nosotros creemos, pero nosotros sabemos que el profeta dice que, el siervo tendrá sufrimientos y padecerá "hasta la muerte" llevando la transgresión del pueblo, en otras palabras, la muerte del siervo no es meramente espiritual, por que si así fuera ¿qué méritos hay en estar muerto espiritualmente? ninguno, el siervo justo no se hizo morir espiritualmente alejandose él de los mandamientos si no "nosotros" los "descarriados" por eso vemos que dice "vertió su vida hasta la muerte" ¿por qué? está escrita la razón: "Si es puesta como expiación por culpa su vida," (Is 53:10) en otras palabras, aquí una vida, una nefesh, fue puesta y muerta, si fue espiritualmente abandonando la Tora ¿qué mérito tiene eso? no significa nada y no tiene sentido absoluto, él mérito del siervo justo pues, radica en que por voluntan (si él quiere) pone SU VIDA como ofrenda por la culpa, ahora bien ¿hasta qué punto poner la vida? dice la profecía : "...hasta la muerte, y a los transgresores fue contado" HASTA MORIR, hasta la misma muerte debía obedecer el siervo justo y sus méritos traerían justificación a muchos y serían instrumento de intercesión. Y bien, ¿en dónde está la prueba aquí de una resurrección? ¿acaso no lo han notado ya? el siervo justo debía poner su vida por la culpa del pueblo, poner la vida hasta la misma muerte y ser contado con los transgresores, pero eso no es todo pues está escrito: "verá simiente, prologará sus días," ¿notó eso? la condicionante para el siervo justo era si él quería poner su vida hasta la muerte, ¿pero si pone su vida por la culpa hasta la misma muerte y es contado con los transgresores cómo va a cumplir YHWH el que vea linaje y sus días sean prolongados si fue muerto? Aquí está claro para el que quiera ver, YHWH dice que el siervo Justo dará su vida y la dará hasta sufrir la muerte misma, pero también le fue dicho: "prolongará sus días" y noten por favor que es cuando vea linaje y sean prolongados sus días que "la voluntad de YHWH en su mano ha de ser prospera" no antes, hasta que ponga su vida por la culpa, entonces si hace eso, verá linaje y YHWH prolongará sus días, es decir, estando muerto, por cuanto obedeció a YHWH, volverá a vivir y "largos días".

Vemos pues, someramente que, la Tora nos da evidencia de una esperanza en la que YHWH hará cumplir las promesas que juró a nuestros padres, si se ignora esta esperanza ¿en qué clase de Elohim puedes confiar? nosotros pues, queridos nazarenos, no creemos en un Elohim mediocre, sino en uno que hace cumplir su Palabra a su tiempo, que no está sujeto al tiempo ni limitado a la perspectiva humana ni lo que para nosotros es vida y es muerte, Él en su soberanía ha dicho que mata y da vida, nosotros como nuestro padre Avraham que obedeció al atar a su hijo Isaac para matarle, que le fue contada como justicia esa fe y esa acción, esa fe de Avraham que tenía en YHWH que a pesar de que Isaac era el hijo de la promesa, YHWH le manda a sacrificarlo y al no dudarlo, Avraham reconoció que YHWH era capaz de volverle a dar vida a Isaac y cumplir su promesa, porque la motivación primaria de Avraham era la fe, la fe en el poder de YHWH.

Que El Elohim de Avraham, Itzjak y Yaakov les de shalom.

19 octubre 2009

++ EL MANÁ DIARIO DE LA TORA (BERESHIT 1-6)

Bereshit 1-6

Y Enoc vivió sesenta y cinco años, y engendró a Matusalén.

Y Enoc anduvo con Dios trescientos años después de haber engendrado a Matusalén, y engendró hijos e hijas.

El total de los días de Enoc fue de trescientos sesenta y cinco años.

Y Enoc anduvo con Dios, y desapareció porque Dios se lo llevó. (Gén. 5:21-24 LBLA)

¿Qué tienen en común Enoc y Elías?

Los once primeros capítulos de Génesis cubren unos dos mil años de la historia de la humanidad. Ahora han pasado casi 6000 años desde la creación de Adam. Es decir que en once capítulos escuetos de las Escrituras el Eterno nos narra la tercera parte de la historia de la humanidad. Esto nos enseña que cada palabra, cada letra y cada espacio entre las letras tienen algo importante que decirnos.

Las Escrituras no hablan mucho del profeta Enoc,
Janoj en hebreo. Sólo cuatro versículos cortos en Génesis hablan de su vida. El Eterno ha optado por escribir a las generaciones futuras sólo algunas palabras sobre este personaje tan importante en su día. Por lo tanto, en estos cuatro versículos hay grandes verdades reveladas que nos ayudan a entender los tiempos del fin y ser perfeccionados para las cosas que van a venir.

Hay tres temas principales que son revelados de la vida de Janoj, su vida familiar, su caminar con el Todopoderoso y su desaparición sobrenatural.

A los 65 años sucedió alto tan impactante en la vida de Janoj que cambió totalmente su modo de vivir. Antes no había caminado con el Todopoderoso pero ahora empezó una relación tan íntima con el Eterno que su fin en este mundo no terminó como los demás. ¿Qué fue lo que sucedió a sus 65 años? Tuvo un hijo por primera vez en su vida. El nacimiento de su hijo Matusalén,
Metushélaj en hebreo, marcó su vida para siempre. El nombre de Metushélaj significa “murieron, envió” o “su muerte, envió”. Si hacemos un estudio de los años de las generaciones de estos capítulos, nos daremos cuenta de que justamente en el año de la muerte de Metushélaj vino el diluvio sobre el mundo y mató a todos menos ocho.

En el momento del nacimiento de su hijo, Janoj, que era profeta, tuvo la revelación de lo que iba a pasar 696 años más tarde, cuando este maravilloso ser que acababa de nacer iba a morir. Esta revelación de la destrucción de casi todos los hombres de la tierra y de la tierra misma causó un impacto tan fuerte en la vida de este hombre que empezó a poner las prioridades de su vida en su orden correcto. ¿Para qué vivo yo si luego todo va a ser inundado? Mejor dedicarme a lo que tiene un verdadero sentido y lo que podrá permanecer eternamente. Después del nacimiento de su primer hijo, Janoj empezó a caminar con el Todopoderoso.


El nacimiento de un hijo es algo muy importante en la vida de una familia. El impacto de este nuevo ser creado que ahora se introdujo en la vida de Janoj y su esposa le ayudó a acercarse al Eterno y caminar con Él. Este es el verdadero propósito con los hijos, ayudar a los padres a acercarse al Eterno y caminar con Él. Muchos ven a los hijos como un estorbo para poder realizar sus sueños u obstáculos para tener una vida placentera. Sin embargo, los hijos son regalos del Eterno dados a los padres para que puedan conocerle más y también transmitir a las siguientes generaciones las revelaciones del cielo.


Janoj entendió su papel de padre y tomó en serio su misión como educador y guía espiritual para su familia. Después de tener a Metushélaj, siguió engendrando hijos e hijas y los prepararó para lo que iba a venir.


Cuando Janoj caminó con el Todopoderoso obtuvo revelaciones muy importantes, las cuales se pueden leer en su libro. En Judas 14-15 hay una pequeña cita del libro de Enoc sobre el juicio venidero: “De éstos también profetizó Enoc, en la séptima generación desde Adán, diciendo: He aquí, el Señor vino con muchos millares de sus santos, para ejecutar juicio sobre todos, y para condenar a todos los impíos de todas sus obras de impiedad, que han hecho impíamente, y de todas las cosas ofensivas que pecadores impíos dijeron contra El.” (LBLA). Esa profecía se cumplió en parte con el diluvio pero su cumplimiento final llegará con el regreso del Mesías Yeshúa.


La tercera cosa que la Torá destaca de la vida de Janoj es su desaparición sobrenatural. Después de una vida relativamente corta, comparada con los demás de su generación y las generaciones pasadas, el Todopoderoso lo llevó. ¿A dónde lo llevó? Lo llevó al mundo celestial para que no viera la muerte, como está escrito en Hebreos 11:5: “Por la fe Enoc fue traspuesto
para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso Dios; y antes que fuera traspuesto, tuvo testimonio de haber agradado a Dios.” (RV1995) Este evento constituye una figura profética de lo que pasará en los últimos tiempos cuando los santos y fieles del Eterno serán arrebatados a los aires para luego ser trasladados a Jerusalén en la tierra de Israel para allí compartir el reino mesiánico para siempre.

Ahora, si comparamos la vida del profeta Janoj con el profeta Elías, Eliyahu en hebreo, vemos una similitud en las tres áreas que hemos mencionado. De Janoj está escrito que él caminaba con el Todopoderoso. Eliyahu dijo de sí mismo que él estaba colocado delante del Eterno para servirle, (1 Rey 17:1). Ambos vivían sus vidas delante del Altísimo.


Parte del trabajo espiritual de Eliyahu cosiste en hacer volver los corazones de los padres hacia sus hijos. Con otras palabras se trata de la restauración de las relaciones familiares para que la tierra no sea totalmente destruida con la venida del juicio, como está escrito en Malaquías 4:5-6 (3:23-24 en el hebreo) “He aquí, yo os envío á Elías el profeta, antes que venga el día de J.. grande y terrible. El convertirá el corazón de los padres á los hijos, y el corazón de los hijos á los padres: no sea que yo venga, y con destrucción hiera la tierra.” (RV1909) Y también en Lucas 1:17 está dicho: “E irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos y de los rebeldes a la prudencia de los justos, para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto.” (RV1995)


Lo tercero que podemos destacar de la vida del profeta Eliyahu es su salida sobrenatural de este mundo, como está escrito en 2 Reyes 2:11: “Y aconteció que mientras ellos iban andando y hablando, he aquí, apareció un carro de fuego y caballos de fuego que separó a los dos. Y Elías subió al cielo en un torbellino.”


Así que ni Janoj ni Eliyahu experimentaron la muerte, ambos fueron llevados con cuerpo y alma a los lugares celestiales sin morir.


Nuestro gran Rabino dijo que Juan el bautista,
Yojanán haMatbil en hebreo, era Eliyahu, pero también dijo que Eliyahu vendría otra vez para restaurar todas las cosas (Mat. 17:11-12). Por lo tanto antes del regreso del Mesías podremos experimentar otra vez el ministerio de Eliyahu en la tierra de Israel y el resto del mundo.


Lo cierto es que Janoj y Eliyahu están vivos. Desde los cielos han estado siguiendo, como dos testigos, el desarrollo del mundo durante miles y miles de años. ¿Pero no está establecido que el hombre tenga que morir una vez y luego ser juzgado? (Heb. 9:27) Sí, y por esto tendrán que morir tanto Janoj como Eliyahu. Probablemente estos son los dos testigos que pronto estarán profetizando en la ciudad santa durante 1260 días, (Rev. 11). Janoj es el testigo de los gentiles y Eliyahu es el testigo del pueblo de Israel. Ambos serán asesinados por la bestia pero luego serán resucitados y llevados al cielo.


El Eterno nos está llamando a ser parte de este movimiento profético para los últimos tiempos. Por esto es importante que tomemos en serio nuestro caminar con el Eterno y nuestra vida familiar. Así podremos estar bien dispuestos a afrontar correctamente las cosas que vendrán sobre el mundo.


Estoy esperando la aparición de Janoj y Eliyahu en cualquier momento en Jerusalén, pero me parece que no los veremos hasta que el templo haya sido reconstruido, (Rev. 11). Lo cierto es que no tardará mucho hasta que podamos unirnos con ellos y ser parte del movimiento de restauración de todas las cosas antes de la gran aparición del Mesías, nuestro amado Señor.


Que el Mesías no nos halle durmiendo cuando venga,
Ketriel

Por: Ketriel Blad
Via: gracias a la lista toramesiánica

16 octubre 2009

++ EL MANÁ DIARIO DE LA TORA (BERESHIT 1-5)

Bereshit 1-5

Pero no miró así a Caín ni a su ofrenda. Por eso Caín se enfureció y andaba cabizbajo.
Entonces el SEÑOR le dijo: «¿Por qué estás tan enojado? ¿Por qué andas cabizbajo?
Si hicieras lo bueno, podrías andar con la frente en alto. Pero si haces lo malo, el pecado te acecha, como una fiera lista para atraparte. No obstante, tú puedes dominarlo.» (Gén. 4:5-7 NVI 1999)

¿Cómo Caín pudo haber evitado el asesinato?

Caín, el primogénito de Adam y Javá, pasó por una crisis muy profunda. Su ofrenda al Eterno no había sido bien recibida. El problema no era que al Eterno no le gustase lo que él ofreció, sino los motivos de su corazón cuando lo ofreció. El Eterno ve lo que hay en el corazón y la razón que hay detrás de las acciones. Para Él no es lo más importante lo que hagas, sino por qué estás haciendo lo que estás haciendo. Caín dio una ofrenda, pero no fue bien recibida. El texto que nos ocupa dice que el Eterno no miró a Caín y su ofrenda. Primero se trata de Caín y luego de su ofrenda. El Eterno no miró con agrado a Caín y por eso no pudo recibir su ofrenda. ¿Cuál fue el problema de Caín? Sus motivos no eran correctos. Su corazón no estaba entregado al Eterno. Buscaba sus propios intereses y no los del Eterno. Presentó una ofrenda por causa de sí mismo o por causa de lucir ante los demás pero no por tener un corazón recto ante el Eterno. El Eterno no se impresiona por las acciones exteriores sin kavaná – intención adecuada.

Acuérdate de esto, querido discípulo:

No es lo que hagas lo más importante delante del Eterno sino el POR QUÉ lo estás haciendo.

Ahora, el Eterno, que no puede ser engañado, quiso aprovechar la ocasión y enseñar a Caín una lección importantísima que pudo haber salvado su vida y la de su hermano. De alguna manera expresó que no se agradó de él ni de su ofrenda. Pero, en lugar de revisar su corazón y de cambiar su actitud – hacer teshuvá – Caín optó por seguir su inclinación al mal – el yetser hará – y dejar lugar para una ira que le quemaba de tal manera que su rostro cayó. El texto hebreo dice literalmente que su rostro cayó. ¿Qué pasa cuando el rostro cae? Pienso que se trata de tres cosas; primero, la expresión de la cara cae por causa de un cambio de postura de los músculos faciales; segundo, una mirada hacia abajo o desviada; tercero, una cabeza inclinada hacia abajo.

Cuando la ira llenó el alma de Caín, ya no pudo tener una cara alegre. Toda su expresión corporal hablaba de lo que había en su interior. El Eterno le pregunta por qué está ardiendo de ira y por qué su cara está caída. Y de esta manera le dio una oportunidad para reflexionar y cambiar de actitud – hacer teshuvá. Pero en lugar de hacer caso a las correcciones del Eterno, siguió su camino de maldad. El Eterno le dio una palabra muy precisa para no tener que seguir en su camino a la muerte y escoger la vida. Con esa palabra Caín hubiera podido elegir otro camino. ¿Cómo? Por medio de hacer una elección interior de cambio de actitud. El Eterno dijo que Caín tenía la posibilidad para dominar el mal que estaba deseando tomar control de todo su ser. Caín podía haber dominado la ira. Caín podía haber impedido que su rostro cayera. Caín había sido creado para ejercer dominio en este mundo y también en su mundo interior donde había una guerra entre el bien y el mal. HaShem le dio la llave para salir de su cárcel de pecado. ¿Cómo podría haberlo hecho? Por medio de escoger lo bueno y decir no a la ira, la envidia y el deseo de dañar al hermano. Se trataba de una elección. ¡Qué poder tenía Caín en su interior! HaShem le dio autoridad para dominar el pecado en ese mismo momento cuando el mal estaba invadiendo su alma.

Pero Caín no quiso cambiar, y las consecuencias fueron desastrosas.

Dos cosas podemos aprender de esto. Primero, si el pecado quiere dominar nuestra alma, tenemos la capacidad dada por el Eterno para decir NO y optar por el bien. No podemos echar la culpa a nada ni nadie si pecamos, porque nosotros somos responsables por haber dejado lugar al mal en nuestra alma. Si optamos por el bien aunque nuestras emociones estén ardiendo en nuestro interior, el Eterno nos ayudará a dominar nuestra mente y superar el pecado y sus consecuencias desastrosas. Hace falta un poder muy grande para dominar su mente, más que para la conquista de una ciudad, como está escrito en Proverbios 16:32: “Mejor es el lento para la ira que el poderoso, y el que domina su espíritu que el que toma una ciudad.” (LBLA) Ese poder está en el interior del hombre. El Eterno dijo a Caín que podía dominar el pecado. Por eso sólo él era responsable por haber negado el bien y optado por el mal y sus consecuencias. El mal empieza en nuestro interior y en el interior es dónde tenemos que vencer la batalla entre el bien y el mal.

La segunda cosas que podemos aprender de esto es que al Eterno no le agrada un rostro caído. Él nos creó para estar alegres y no deprimidos ni caídos ni amargados. Nosotros podemos optar por no dejar caer nuestros rostros en los momentos de lucha y de adversidad en la vida. NOSOTROS podemos optar por otra cara y levantarla.

¿Cómo podemos hacer esto cuando tantas cosas pesadas invaden nuestra alma en muchas ocasiones? La respuesta está en el Salmo 121:

Cántico de ascenso gradual. Levantaré mis ojos a los montes; ¿de dónde vendrá mi socorro?
Mi socorro viene del SEÑOR, que hizo los cielos y la tierra.
No permitirá que tu pie resbale; no se adormecerá el que te guarda.
He aquí, no se adormecerá ni dormirá el que guarda a Israel.
El SEÑOR es tu guardador; el SEÑOR es tu sombra a tu mano derecha.
El sol no te herirá de día, ni la luna de noche.
El SEÑOR te protegerá de todo mal; El guardará tu alma.
El SEÑOR guardará tu salida y tu entrada desde ahora y para siempre.

La introducción de este Salmo dice que es un cántico de ascenso. Es un cántico que te ayuda a subir at las alturas espirituales. El canto de alabanza al Eterno es la única manera que yo he encontrado que me puede ayudar a no dejar que las emociones negativas invadan mi alma en los momentos de crisis. Si le alabo a pesar de lo negativo Él me ayuda a poder levantar mi rostro como está escrito en el Salmo 43:5: “¿Por qué te abates, oh alma mía, y por qué bramas contra mí? Espera a Dios; porque aún tengo de alabar a quien es la salud (o salvación) de mi rostro, y el Dios mío.”

Que tu rostro siempre esté levantado,
Ketriel

Por: Ketriel Blad
Via: gracias a la lista toramesiánica

15 octubre 2009

++ EL MANÁ DIARIO DE LA TORA (BERESHIT 1-4)

Bereshit 1-4

Y de la costilla que el SEÑOR Dios había tomado del hombre, formó una mujer y la trajo al hombre. Y el hombre dijo: Esta es ahora hueso de mis huesos, y carne de mi carne; ella será llamada mujer, porque del hombre fue tomada. (Gén. 2:22-23 LBLA)

¿Cómo el primer hombre obtuvo tanto conocimiento?

Las traducciones de las Escrituras divinamente inspiradas nunca podrán expresar la riqueza del original que vino del cielo. En el texto original hebreo hay un juego de palabras entre hombre y mujer. La palabra hebrea para hombre en este texto es
ish, y la forma femenina es ishá, que se ha traducido como mujer. Sin embargo, en el castellano no se ve la relación gramatical entre hombre, o varón, y mujer. Algunas traducciones han optado por introducir la palabra “varona” como una variante femenina de “varón”. Sin embargo esa palabra no existe en el idioma castellano. Sólo en el hebreo se puede entender por qué Adam dijo:

“Esta será llamada
ishá porque del ish esta fue tomada”.

Ahora, antes de la creación de la mujer, Adam había tenido una tarea muy importante, dar nombres a todos los animales. Originalmente los nombres no servían sólo para diferenciar entre una cosa y otra, sino también para mostrar el carácter y la misión de cada ser vivo. Así que Adam tenía una capacidad súper grande para discernir el carácter y la misión de cada animal. ¿Cómo él podía hacer esto si acababa de ser creado?

La respuesta se encuentra en los versículos citados arriba. Primero está escrito que el Eterno Todopoderoso formó una mujer –
ishá – y la trajo al hombre. ¿Cómo podía Adam saber lo que el Eterno estaba haciendo cuando él estaba en un sueño profundo (2:21)? Esto nos enseña que aunque el cuerpo estaba dormido, o anestesiado, su alma superior – neshamá – no estaba dormida sino consciente, y podía percibir lo que estaba sucediendo a su alrededor. El primer hombre – Adam harishón – fue creado con esa capacidad espiritual. Su hombre interior superior tenía una capacidad espiritual para escudriñar, percibir y entender todo lo que le rodeaba, incluso lo que había en la mente del Eterno. Lo que el Eterno hacía y decía, Adam lo sabía por revelación. Así fue creado el ser humano. Sin embargo, esa capacidad perceptora fue muy dañada cuando el pecado entró en él por medio del fruto prohibido y el hombre que nosotros conocemos actualmente no tiene más que un minísimo rastro de lo que tenía al principio.

Adam sabía por revelación no solamente cómo el Eterno había sacado una de sus costillas y formado una nueva criatura maravillosa, sino también cómo Él la había definido
. Cuando Adam la vio le puso el mismo nombre que el Eterno la había dado cuando la formó – ishá.

Las Escrituras hebreas tienen por lo menos cinco diferentes términos para el ser humano. Dos de ellos ya los hemos conocido hasta ahora,
adam e ish. El término adam tiene que ver con la tierra adamá. El término ish denota un ser muy alto con realeza y dominio. Los mensajeros celestiales, ángeles, son definidos como ish, e incluso el Eterno mismo se domina con ese término (
אישׁ מלחמה Éx. 15:3).

Por lo tanto, el Eterno, y luego Adam, ponen un nombre muy considerable sobre la mujer, un nombre de honra que revela su naturaleza y misión, tiene estatus de alteza y realeza con la capacidad de reinar juntamente con su marido. Él es
ish – forma masculina – y ella es ishá – forma femenina – y ambos fueron creados para reinar juntos (1:26-28). La palabra ish está relacionada con esh – fuego.

El segundo hombre (1 Cor. 15:45,47) fue creado con la misma capacidad espiritual que el primero, sin pecado pero con un cuerpo semejante al cuerpo de pecado del primer Adam en su estado caído. Y de la misma manera como el primer Adam, el segundo Hombre, el Hijo del Hombre, pudo percibir y entender por su espíritu lo que estaba sucediendo a su alrededor. Él ya sabía que el hombre en el árbol se llamaba Zaqueo (Luc. 19:5) y él ya había visto lo que Natanael estaba haciendo debajo de la higuera (Juan 1:48). Y de esa forma él podía reinar en cada circunstancia dirigido por el Espíritu del Eterno.

Pero, como los versículos que nos ocupan muestran que el primer hombre no hacía otra cosa que repetir el nombre que el Eterno ya había dado a la mujer, así el Hijo del Hombre no hacía otra cosa que repetir y transmitir lo que el Eterno estaba dando a su espíritu (Juan 5:19). La independencia del alma fue la causa del pecado principal.

En la salvación del hombre existe la restauración de la capacidad espiritual para escudriñar, percibir y obtener información de todas las cosas que rodean al hombre. Esta restauración del hombre está a la disposición de todos los que entran en el Mesías por el nuevo nacimiento, como está escrito en 1 Corintios 2:10: “Pero Dios nos las reveló por medio del Espíritu, porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de Dios.” (LBLA)

Querido discípulo del Mesías, esfuérzate para someter tu alma a la percepción espiritual y vive según la información que el Espíritu del Eterno te esté revelando. Así podrás ser restaurado como ser humano y llegar a las alturas de tu primer padre – Adam, y tu segundo padre – el Mesías. Esa es la forma correcta de ejercer dominio sobre las circunstancias. Así fue creado el hombre y así el Eterno quiere que vivamos todos los días y todas las noches.

Que el Eterno te llene de Su Espíritu,
Ketriel

Por: Ketriel Blad
Via: gracias a la lista toramesiánica

14 octubre 2009

++ SERIE SOBRE EL SHABBAT

Serie sobre la importancia del shabbat. Nuestro amigo Erick Vivanco ha realizado una serie de comentarios acerca del shabbat, una guía básica para comprender la importancia de este día Santo desde la perspectiva hebrea y creyente en el Mesías Yeshúa.

Por: Erick Vivanco
Via: dabarqodesh.com

++ EL MANÁ DIARIO DE LA TORA (BERESHIT 1-3)

Bereshit 1-3

Y bendijo Dios el séptimo día y lo santificó, porque en él reposó
de toda la obra que El había creado y hecho. (Gén. 2:3 LBLA)

¿Tienen la misma importancia todas los días de la semana?

Después de haber fijado las tareas de los cuerpos celestes luminosos y haber creado el ser humano a la imagen y semejanza del Todopoderoso, el Creador introduce un tiempo específico en este mundo que Él separa de una manera muy especial. Este tiempo de 24 horas desde la caída del sol hasta la caída del sol una vez por semana es llamado
shabat – una palabra hebrea que significa parada. Es el único día de la semana que ha sido bendecido.

Cuando el Eterno hizo una separación entre luz y tinieblas (1:4,18), entre aguas y aguas (1:6,7) y entre día y noche (1:14), utilizó la palabra hebrea
badal que significa separar, apartar, diferenciar, excluir. Pero cuando separa el séptimo día del resto de los días usa otra palabra – kadash – que significa apartar para uso divino, dedicar, entregar, santificar. Mientras que la palabra badal se usa para todas las diferentes áreas de la creación la palabra kadash está enfocada hacia el Eterno. Cuando algo es apartado con la palabra kadash significa que está dedicado al Eterno para ser su exclusiva posesión sobre la cual Él posee todos los derechos. Cuando algo ha sido dedicado al Eterno no puede ser utilizado por otro o para otro cosa que no sea servicio divino.

El shabat, el séptimo día de la semana, el sábado, ha sido reservado para el Todopoderoso desde el mismo principio de la creación. Es Su día y Él ha reservado el derecho de disponer de él totalmente. Por eso el hombre tiene el deber respetar ese día de una manera especial. De este modo ese día se convierte en un templo en el tiempo donde el hombre podrá rendir culto al Eterno por medio de cesar de intervenir en la creación, lo mismo que Él hizo, y relacionarse con Él de una manera muy especial y así recibir de su gloria.

No encuentro nada en las Escrituras que diga que el shabat haya sido quitado de la humanidad y entregado exclusivamente al pueblo de Israel. Nuestro gran Rabino dijo: “El sábado se hizo para el hombre, y no el hombre para el sábado.” (Mar. 2:27 NVI) El shabat fue hecho para Adam – el ser humano – y sus descendientes.

El Eterno separó el shabat y retuvo su mano de crear. De esa manera enseñó a Adam – el ser humano – cómo santificar el shabat al no intervenir en la creación durante ese día. Adam fue creado a la imagen y semejanza del Eterno. Por eso él hizo lo mismo que su Padre celestial y reposó durante el séptimo día y lo dedicó para la gloria y exclusiva posesión del Eterno.

Prepárate para un cese durante 25 horas antes de la caída del sol el próximo sexto día de la semana (viernes). Cocina toda la comida que se necesita para el shabat antes de la puesta del sol. Compra todo lo que se necesita antes de la caída del sol para poder disfrutar de todo lo bueno que el Eterno nos da. Apaga todo lo que no es necesario para la supervivencia y haz una verdadera parada y relaciónate con el Eterno en oración, alabanza, buena comida, estudios de la Torá y reposo en la congregación y en el hogar. Entonces experimentarás algo del propósito con este día que fue introducido un día después de la creación del hombre. Sólo el que entra en el shabat para santificarlo podrá entender y experimentar qué grande bendición ha incluido el Eterno precisamente en ese día especial.

El que aprende a recordar y guardar el shabat experimentará crecimiento espiritual y tendrá una buena base para poder llegar a ser aquel hombre que ha sido destinado para ser.

Por: Ketriel Blad
Vía: gracias a la lista toramesiánica

13 octubre 2009

++ FE OBEDIENTE AUN CON EL AGUA HASTA EL CUELLO

Shalom amigos. ¿Cómo se va a evidenciar nuestra emuná, es decir, nuestra fe?. El concepto bíblico de fe, no es simplemente tener la esperanza en lo que no se ve, porque como dice un sabio de nuestro pueblo que los demonios también creen y tiemblan, y ese temor es porque estan convencidos de lo que es su realidad. Sin embargo, emuná, es tener esperanza y ser obediente. La emuná es fe obediente. Lo que expresa tu fe es la obediencia. Hay un pasaje en la Tora que nos muestra a qué grado hay que creer y obedecer. Todos seguramente recuerdan el cruce del mar de los juncos o conocido como mar rojo. Vemos que el pueblo de Israel está a la orilla del mar, en frente tiene al mar, a los costados el desierto y atrás un ejercito dispuesto a aniquilarlos. Nosotros ahora entendemos la reacción del pueblo, están acorralados y un ejercito los va a despedazar, aquí su emuná, su fe disminuyó por lo cual Moshé intervino con estas palabras: "No temáis; estad firmes, y ved la salvación que YHWH hará hoy con vosotros; porque los egipcios que hoy habéis visto, nunca más para siempre los veréis. YHWH peleará por vosotros, y vosotros estaréis tranquilos" Moshé, el primer libertador está dando ánimo al pueblo, ese pueblo que ha visto los milagros grandes en Egipto, que vió las plagas ahora está dudando ¿no creen ustedes que si ya los liberó con grandes señales, no lo hará ahora también? claro, nosotros ahora lo pensamos así, pero hay que estar en ese momento y en ese lugar para medirnos. Pero bueno ¿qué respondió El Eterno a Moisés? lean ustedes:

Entonces YHWH dijo a Moisés: ¿Por qué clamas a mí? Di a los hijos de Israel que marchen.

Es como si El Eterno dijera, oye Moisés, yo ya dije que los voy a liberar, ya vieron ustedes la señales en Egipto, ¿por qué claman como si no fuera a liberarlos? YHWH responde, di a los israelitas que marchen, que caminen. Imagínense ustedes al pueblo ¿que marchemos? pero si a los lados está el desierto, vamos a morir, atrás de nosotros está el ejercito del Faraón que nos viene a aniquilar y en frente de nosotros está el mar. ¿No creen ustedes que hubiera sido más factible que la nube de fuego exterminara al ejercito de Faraón? o ¿que enviara una plaga sobre los egipcios para dispersarlos? no sé ustedes, pero la cosa más ilógica es marchar hacia el mar, después de todas las señales y prodigios poderosos que YHWH hizo por medio de Moshé en Egipto, uno se esperaría una plaga o algo por el estilo, pero en realidad lo sorprendente aquí es huír en medio del mar. Esta liberación de YHWH es una enseñanza suprema para nosotros, que de la cosa más ilógica YHWH tiene su brazo ahí. Es como si YHWH hubiera querido mostrar la confianza que hay que tener en Él, marchen, caminen, no importa si ves problemas económicos o de otro tipo, nuestros problemas son una bobada en comparación con marchar contra el mar. No era momento de hacer oración, ni de clamar a Él, era momento de ejecutar la fe, ¿entienden eso? ejecutar la fe, tener fe obediente, caminar, marchar. Hay un midrash (fábula rabínica) que cuenta que cuando comenzaron a caminar hacia el mar, el agua no bajó, en otras palabras, no sucedió como en la película de los 10 mandamientos. Los hijos de Israel caminaron pero el agua les llegaba a los tobillos, luego a las rodillas, luego a las cintura, imaginen ustedes, ¿estás caminando hacia el agua y vas a morir ahogado en el mar? este pensamiento viene si no hay emuná, pero si hay emuná en tu camino, entonces el mar irá bajando y eso es lo que relata el midrash, que el agua comenzó a desplazarse cuando les llegaba hasta el cuello y cuando sus brazos estaban extendidos hacia el cielo. Hicieron caso a Moshé y creyeron con toda su fuerza y nosotros debemos grabarnos estas palabras: "estad firmes, y ved la salvación que YHWH hará hoy con nosotros". No dudes ni por un segundo de estas palabras, aunque el agua nos llegue al cuello, emuná obediente y confianza en YHWH esta es la clave de la liberación y la redención final. Creamos con fe obediente y confiemos que YHWH le ha dado autoridad y sabiduría a Yeshúa y su enseñanza nos lleva por el camino de la Tora que es la vida eterna.

Shalom a todos.
.David .M

12 octubre 2009

++ EL MANÁ DIARIO DE LA TORA (BERESHIT 1-1)

Bereshit 1-1

Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. (Gén. 1:4 LBLA)

¿Cómo se consigue orden en una situación caótica?

La tierra se encuentra en un caos, sin orden y vacía, con tinieblas y con un abismo profundo. Entonces sucede algo maravilloso. Una palabra enérgica del Todopoderoso se introduce en el desorden y crea la luz, una luz buena. Pero la luz no es enviada al caos para ser otra parte de la masa desordenada existente. La luz es enviada al mundo para confrontar el desorden. En lugar de mezclar la luz con las tinieblas para que fuera una masa gris, el Todopoderoso hace una separación muy marcada entre la luz y las tinieblas.

La separación es una de las acciones principales que son exigidas para crear un universo ordenado. ¿Qué implica esa separación? Implica hacer una clara línea divisoria entre una cosa y otra. Por lo tanto los límites fuertes, importantes, bien marcados y permanentes son una de las condiciones fundamentales para que este mundo pueda permanecer y desarrollarse. Si los límites que ha marcado el Todopoderoso son borrados el mundo volverá al caos.

Este principio es válido para todo el mundo en que vivimos. Una sociedad que es dirigida por medio de límites bien marcados que dividen entre una cosa y otra, especialmente entre lo bueno y lo que no es bueno, es una sociedad que tiene buenas condiciones para permanecer y desarrollarse. Una sociedad que no tiene límites bien marcados está en el camino a la corrupción, al caos. Una sociedad de principios es fuerte. Una sociedad de impulsos es débil.

Una familia que se dirige mediante límites marcados entre una cosa y otra tiene buenas condiciones para permanecer y desarrollarse. Una familia que no tiene límites marcados está en el camino a la desintegración.

Una persona que sabe poner los límites correctos y dividir entre lo que es bueno y lo que no es bueno tiene un buen fundamento para desarrollarse en algo grande.

Un hombre que está atado por las cadenas de la adicción nunca podrá ser liberado si primero no obtiene ayuda para vivir según normas y principios fuertes. Porque es precisamente la falta de límites y la incapacidad para dividir entre lo bueno y lo que no es bueno lo que le ha hecho caer en el fango.

Si experimentas un caos en alguna área de tu vida, empieza a separar entre lo bueno y lo que no es bueno. Pon límites bien marcados y constantes y mantén esos límites. Así podrás obtener orden en una situación caótica.

Que el Eterno te ayude a ver la luz que Él envía en tu mundo para que puedas aprovecharla y separarla de lo que no es luz y para que puedas aprender a poner límites y decir: “¡Hasta aquí pero nada más!”. Entonces experimentarás como el caos es repuesto por orden y tendrás paz en tu alma y podrás alcanzar lo que el Todopoderoso ha pensado para tu vida.

Yom tov – buen día.

Por: Ketriel Blad
Vía: Gracias a la lista toramesiánica.

09 octubre 2009

++ LA TERQUEDAD

Shalom amigos. Quiero compartir con ustedes un mensaje tocante a la necedad del hombre. Muchas veces hemos visto milagros y en lugar de reconocer la mano del Eterno se busca una razón lógica para explicarlo o se asume que es "obra de la casualidad". Los que así piensan, son tercos, necios, que no miran más allá de lo que sus dos ojos físicos le permiten ver. Quizá se debe a que no tienen conocimiento de YHWH y por eso buscan una explicación lógica y todo lo que sucede, lo atribuyen a la casualidad. Nosotros como creyentes sabemos que no hay causalida y que aun la hoja de un árbol no se mueve si no lo permite el Cielo (Di-os). Hay niveles de terquedad -que YHWH no permita que caigamos en tal extremo- sin embargo, vean ustedes el caso de un israelita llamado Zimrí hijo de Salú. La Tora nos cuenta que Bilam, un falso profeta, fue contratado por Balak para maldecir al pueblo de Israel, pero este hombre (Bilam o Balam) lejos de maldecir a Israel, los bendecía y cuando Balak le reclamaba éste le decía que no podía ir contra lo dicho por YHWH y que el solamente repetía lo que El Eterno decía. Pero ¿qué planeó Bilam? sabía que para vencer a Israel no era por medio de las armas, de la guerra armada, y se le ocurrió un plan macabro. Bilam sabía que para vencer a Israel había que hacer que YHWH se enojara con ellos y su plan fue hacer que los israelitas pecaran contra YHWH, para que así de esta manera el mismo Dios de Israel los aniquilara. El plan estaba funcionando, mandaron a mujeres madianitas, las más bellas y los hijos de Israel se unieron a ellas (Num 25:1, 31:16) de esta manera la ira de YHWH se incendió contra Israel e inmediatamente comenzaron a morir en el campamento. La Tora cuenta que murieron 24,000 y YHWH ordenó a Moshé (Moisés) a que mataran a aquellos que se habían acercado a las mujeres para pecar contra YHWH. La Tora está contando esto, cuando inmediatamente introduce el caso de Zimrí. Aquí está una de las pruebas por las cuales nosotros debemos huír de la terquedad, de la necedad y de la necesidad de doblegarnos ante la Voluntad de YHWH. Ya la plaga está azotando al pueblo, este hombre llamado Zimrí está viendo morir gente dentro del pueblo y luego, Moisés ordena a matar a todos los hombres que se unieron a las mujeres moabitas y derrepente, viene este Zimrí, pero mejor lean ustedes lo que sucedió:

"En ese momento uno de los israelitas vino y les trajo una mujer midianita a sus compañeros, a la vista de Moisés y de toda la comunidad israelita que lloraba a la entrada de la carpa de reunión." (Num 25:6)

¿se dan cuenta de la necedad de este hombre? Está viendo morir de una plaga sobrenatural al pueblo, y luego está viendo el luto del pueblo y aun con esto, su terquedad era tal, que trajo una mujer midianita para que se unieran con ella también sus compañeros, y todo el pueblo presente. ¿Se imaginan que estupidez y necedad de este hombre? esto nos enseña que hay un nivel de terquedad que nos ciega y no nos deja ver la verdad. Así que, tenemos que tener mucho cuidado de no provocar a nuestros hermanos y amigos a que caígan en esta terquedad tan extrema. Muchas veces, en los foros, en las conversaciones directas nuestro tono de voz es importante para que el receptor no se sienta atacado, nuestra manera de conducirnos tiene que ser considerable, porque usar expresiones agresivas y un tono de voz agresivo puede causar que nuestro oyente, aun cuando le estamos diciendo la verdad, por el solo hecho de que se sienta atacado por nosotros, se bloquée y no reciba la verdad. Es muy importante, por eso Shaul nos aconseja a hacerlo todo con mansedumbre y amor. No vaya a suceder que, hablando de la verdad, por nuestra actitud, hagamos tropezar aun más a un siervo de YHWH, es de mucho cuidado el tener presente que nosotros mismos podemos provocar la terquedad en los demás, y hay terquedad que aun cuando estan viendo la verdad con sus propios ojos, que estan viendo morir a la gente, no les importa, porque su necedad es mayor, así también tu puedes mostrarle la Escritura a una persona y ella puede ver lo escrito, pero como nosotros provocamos la terquedad con nuestra actitud ofensiva y discriminada, la haremos tropezar y se bloqueará para no ver la realidad y ahí llevaremos culpa. Volviendo al caso de Zimrí, este hombre que ve morir a gente, aun viendo la verdad prefiere morir en su terquedad, porque ya sabía que si se juntaba iba a morir, es como si hubiera un vaso de un líquido en la mesa y viene una persona, bebe y se muere, luego viene otra persona, bebe y se muere, y tu que ves esto, vas, tomas el vaso, bebes ¿y qué te va a pasar? vas a morir. Eso mismo sabía Zimrí y no le importo. ¡No cabe duda que la terquedad es grande! ¿y qué pasó? que efectivamente se juntó con aquella mujer y está escrito que un siervo de YHWH llamado Pinjás (Finees) que vio aquello, tomó una lanza y traspasó al israelita junto con esa mujer por el vientre, esto nos muestra que verdaderamente su terquedad era grande y prefirió morirse, como decimos en México, "en su macho", es decir, en su prioridad, en su idea. Por este celo de Pinjás, YHWH cesó la mortandad en el pueblo.

Hay que tener pues cuidado de no caer en la terquedad ni hacer caer en terquedad a nuestros hermanos y amigos. Con humildad, sencillez y amor podremos hacer ver la Verdad y aun así, no faltará que haya muchos Zimrí, pero que eso sea cosa de ellos mismos y no a causa de nosotros.

Shalom para todos y para mi también.
.David .M .Mena

08 octubre 2009

++ ELOHIM ¿PLURAL O SINGULAR? (1RA. PARTE)

En el principio creó Elohim los cielos y la tierra. Génesis 1:1

La palabra Hebrea para Dios es Elohim. Elohim acaba con el sufijo plural masculino "---." A partir de esto nosotros podríamos llegar a la conclusión de que Elohim es unplural numérico (es decir que denota pluralidad) y de acuerdo a esto traducirlo como dioses. Pero antes de que determinemos si el mundo fue creado por un solo Dios o por varios dioses, debemos considerar si Elohim es realmente un plural numérico.

En hebreo, un substantivo plural en cuanto a número tiene tres características:

1. Va acompañado de un sufijo plural;

2. Va acompañado de un verbo plural;

3. Va acompañado de un adjetivo plural.

La primera característica, el sufijo plural, resulta familiar para el hispanoparlante. En Español, los nombres levan el sufijo plural "s" o "es". Por ejemplo, perro es el singular mientras que perros es el plural. El Hebreo, como el Español, agrega otra dimensión emparejando adjetivos y verbos al substantivo. En hebreo, el substantivo plural va acompañado de un verbo en plural y de un adjetivo en plural. 1 por ejemplo, en Español:

Singular: El perro grande guardaba.

El plural: Los perros grandes guardaban.

En hebreo:

Singular: El perro (sing.) grande (sing) guardaba:

El plural: Los perros (pl.) grandes (pl.) guardaban:

Así que la primera cosa que nosotros debemos verificar sobre Elohim es si va acompañado de un adjetivo plural y de un verbo en plural, porque esto nos dirá si es o no es unplural numérico que denota pluralidad. En el primer versículo de la Torah leemos: que significa: "Elohim creó (él)". Si fuera Elohim un plural numérico, el versículo tendría que decir "Elohim crearon (ellos)". De hecho, la palabra Elohim aparece en su forma plural más de 2000 veces a lo largo de las Escrituras Hebreas y absolutamente en cada caso va acompañada un verbo singular. Siempre es "Y Elohim habló (él) a Moisés" y nunca "Y Elohim hablaron (ellos) a Moisés". El mismo fenomeno puede verse con el adjetivo. El adjetivo para Elohim es singular, no un plural. Así nos encontramos "Elohim justo (en sing.)" (Salmos 7:9) y no "Elohim justos (pl)".

¿Luego, por qué Elohim va acompañado de un sufijo plural si es numéricamente singular y como tal va acompañado de un verbo singular y un adjetivo singular? Resulta que en Hebreo hay un tipo especial de plural que va acompañado un sufijo plural aunque es numéricamente singular y va acompañado de un verbo singular y de un adjetivo singular. Estos nombres se llaman plurales intensivos. El significado del sufijo plural en el plural intensivo no es que el sujeto substantivo sea más de uno, sino que el nombre es "grande, absoluto, o majestuoso". Por ejemplo, significa "amo" mientras que . (Isa 19:4; Mal 1:6) con el sufijo plural masculino significa: "gran amo, señor". Así leemos, "Entregaré a Egipto en manos de un amo duro, y un rey violento se enseñoreará de ellos" (Isa 19:4). En este versículo el rey feroz que esclavizará Egipto es descrito como un "un amo (pl.) duro (sing.)". En este versículo, el sufijo plural que acompaña a la palabra no lo convierte en un plural numérico("amos") sino que magnifica el significado ("gran amo, señor"). Porque es un plural intensivo que recibe el adjetivo singular (duro) y no el adjetivo plural que se requeriría para un plural numérico. La palabra también significa "amo" mientras (Ex 21:29) con el sufijo plural masculino significa "gran amo, dueño". Por ejemplo, en Éxodo 21 el dueño del "buey corneador" es repetidamente llamado "dueño". La palabra lleva el sufijo plural aunque el dueño sea una sola persona. En este caso el sufijo plural magnifica el nombre y le confiere una connotación de "dueño absoluto, amo completo". Ya que "dueño" es un plural intensivo va acompañado de un verbo en singular. Así que leemos acerca del dueño negligente cuyo buey ha matado, "el buey será apedreado, y también morirá su dueño (él en singular)". El verbo con el significado de "morirá" va en singular a pesar de que la palabra lleva el sufijo plural.

La característica común de los plurales intensivos es que llevan el sufijo plural con un significado de substantivo singular y como resultado reciben adjetivos y verbos en singular. 2 Elohim simplemente es un ejemplo del plural intensivo y significa "gran Dios".

Hay que hacer notar que la palabra Elohim no siempre es un plural intensivo. Al referirse a los dioses paganos, el término Elohim normalmente es un plural numérico. Por ejemplo, el segundo mandamiento nos prohibe que rindamos culto a "otros (pl) dioses". En esta frase, el término Elohim no sólo lleva el sufijo plural, sino que va acompañado de un adjetivo plural otros (pl). Esto nos dice que en el segundo mandamiento Elohim no se usa como un plural intensivo sino como un plural numérico que denota pluralidad. La prohibición no es contra "otro (sing.) dios" específico sino contra cualesquiera "otros (pl) dioses". Elohim es usado muchas veces a lo largo del Tanach para referirse a los dioses paganos y en la mayoría de estos casos es un plural numérico que denota pluralidad (falsos) los dioses. Así que vemos que cuando el Tanach habla sobre YHWH usa Elohim con el plural intensivo con el significado de "gran Dios" pero cuando habla sobre dioses paganos usa Elohim con el plural numérico significando "dioses". En ambos casos los verbos y adjetivos que les acompañan nos revelan de qué significado se trata.

¿La forma plural intensiva de Elohim implica que haya algo múltiple sobre Dios? Para aclararnos podemos mirar varias citas donde el plural intensivo es usado para referirse a algún otro distinto a YHWH. El ejemplo más claro de esto está en Éxodo 7:1. En este pasaje YHWH le dice a Moisés que él le será como Elohim frente a Faraón: "Mira, yo te he constituido Elohim para el Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta." (Éxodo 7:1). Ciertamente esto no significa que YHWH convirtió a Moisés en un dios, sino que él hablaría a Faraón con autoridad a través de Aaron, quien serviría como su portavoz de la manera en que los profetas sirven como portavoces de YHWH. No hay claramente ninguna pluralidad en Moisés, aunque él fue constituido un Elohim para Faraón. 3

Incluso en raras ocasiones Elohim es usado como plural intensivo al referirse a dioses paganos. Por ejemplo, "por cuanto me ha dejado y ha adorado a Astoret, Elohim de los Sidonios, a Quemos, Elohim de Moab, y a Moloc, Elohim de los hijos de Amón". (1ª de Reyes 11:33). Aquí vemos tres divinidades paganas a cada una de las cuales se les llama Elohim. Obviamente el libro de Reyes no está diciendo que cualquiera de estas falsas divinidades sea un "gran Dios". Al contrario, el versículo continúa para reprender a los Israelitas por rendirles culto. El significado es que los Sidonios, los Moabitas, y los Amonitas miraban a sus divinides como a grandes Dioses y en este caso la Escritura emplea el mismo término que los paganos usaban para referirse a sus propias divinides. Al mismo tiempo debemos observar que Astoret, Quemos, y Moloc son cada uno llamados Elohim aunque no hay nada múltiple en ninguno de ellos.

Claramente la palabra Elohim, cuando se refiere a YHWH, es un plural intensivo que es numéricamente singular, yendo acompañada de un verbo singular y un adjetivo singular. Este plural intensivo simplemente es una forma gramatical que denota grandeza y que en absoluto implica que el objeto al que se refiere sea plural o multiple. Si mantenemos que Elohim implica pluralidad debemos admitir entonces que Moisés también era una pluralidad junto con Quemos la divinidad pagana de los Moabitas y Molocla divinidad pagana de los Amonitas.

Que YHWH es un solo individuo y no una pluralidad de dioses o personas es una constante que nos encontramos a lo largo de las Escrituras Hebreas. Moisés declara a los hijos de Israel, "YHWH, nuestro Dios, YHWH uno es." (Dt 6:4). Si YHWH fuera una pluralidad de dioses o personas ¿qué sentido tendría que nos diga que Él es "uno"? Merece la pena notar que no dice que YHWH es uno de algo (un dios, una persona). Él simplemente es "uno", con todo el sentido de la palabra. Del mismo modo, el profeta Zacarías nos dice sobre el culto universal de YHWH al final de los días: "Y YHWH será rey sobre toda la tierra. En aquel día, YHWH será único, y único será su nombre." (Zacarías 14:9). Zacarías está diciendo que hoy las personas multiplican a YHWH pero en el tiempo del fin toda la humanidad sabrá que YHWH es un solo Dios, un solo individuo con un solo nombre. Se nos enseña en el libro de Isaías que YHWH es uno y sólo, " Yo, yo soy YHWH, y fuera de mí no hay quien salve." (Isa 43:11).

En otra parte en Isaías, YHWH propone la pregunta retórica, "¿Hay Eloha (Dios) aparte de mí?"? (Isa 44:8). Del mismo modo leemos en los Salmos "¿Quién es Eloha (Dios), además de YHWH? ¿Y quién es roca (=salvador), sino sólo nuestro Elohim.?" (Salmos 18:32). En estos versículos la palabra para "Dios" es Eloha 4 la forma singular de Elohim. Estos pasajes están diciendo que YHWH es un Eloha y que a parte de Él no hay ningún otro Eloha. De hecho, YHWH es llamado Eloha en singular (Dios) unas 47 veces a lo largo de las Escrituras Hebreas, lo que demuestra que Él no es plural o multiple. 5 Esto y el hecho de que los verbos y adjetivos que acompañan a Elohim siempre van en singular confirma nuestra conclusión de que Elohim es un plural intensivo que denota a un individuo singular pero con una connotación de grandeza.

1. En Español, como en Hebreo, las formas verbales, las de los adjetivos y los substantivos cambian del singular al plural. Así por ejemplo "Él guarda" pero "Ellos guardan", "Yo guardo", "Nosotros guardamos", etc. Én Hebreo dependiendo del genero, número y persona tenemos diez formas verbales diferentes para el pasado, otras tantas para el futuro y cuatro para el presente.

2 De vez en cuando un plural intensivo recibe un verbo o adjetivo plural por el principio de "atracción", por ejemplo Gen 20:13; Jos 24:19; 1Sam 28:13-14; vea Gesenius §145u3 y §146a. Sin embargo, esto no los.convierte en plurales numéricos, vea especialmente el último ejemplomencionado anteriormente.

3 Moisés también fue erigido como Elohim frente a Aaron (Ex 4:16).

4 Algunos pronuncian Elo'ah o Elowah.

5 YHWH es llamado Eloha (Dios), la forma singular de Elohim, en los versículos siguientes,: Dt 32:15.17; Isa 44:8; Hab 3:3; Ps 18:32; 50:22; 114:7; 139:19; Trabajo 3:4; 3:23; 4:9.17; 5:17; 6:4.7.9; 9:13; 10:2; 11:5; 12:4.6; 16:21; 19:6.21.26.; 21:9.19; 22:12.26; 24:12; 27:3.8.10; 29:2.4; 31:2.6; 33:12.26; 35:10; 36:2; 37:15.22; 39:17; 40:2; Prov 30:5; Neh 9:17.


Via: Ricón Karaíta (Luz de las naciones)
Por: Nehemia Gordo (traducción de Baruj Prieto)