31 agosto 2011

++ MANA DIARIO DE LA TORA (SHOFTIM 48-5)


Shoftim 48-5
Jueces
Deuteronomio 18:14 – 19:13
Por Ketriel Blad

Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el SEÑOR tu Dios; a él oiréis… Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. (Deut. 18:15, 18 LBLA)
¿En qué se parecen Moshé y Yeshúa?

Los muchos profetas que han surgido en Israel han cumplido funciones importantes. Todos ellos han cumplido parte de esta profecía, pero ninguno ha estado a la par de Moshé. Por lo tanto tiene que haber uno que se asemeja a Moshé en muchas áreas de su vida, para que haya un cumplimiento pleno de esta escritura. Hay mucha similitud entre Yeshúa y Moshé, desde su nacimiento hasta su muerte. La vida y ministerio de Moshé constituye una sombra profética de Yeshúa. Vamos a ver algunas cosas de la vida de Moshé que se asemejan a la de Yeshúa:

1) Moshé fue rechazado por su propio pueblo cuando vino la primera vez.

En Éxodo 2:14a está escrito: “¿Quién te ha puesto por gobernante y juez sobre nosotros?” Esta fue la primera vez que Moshé intentó llegar al corazón de sus hermanos. Pero no le reconocieron. En esto encontramos un evento profético que habla de lo que iba a pasar con el Yeshúa en su primera venida a su pueblo (Juan 1:11).

Tristemente la mayoría del pueblo de Israel no le recibió cuando vino, y él fue rechazado por los líderes y jueces de la nación judía, que eran los suyos. Por esto él les fue quitado durante mucho tiempo para luego ser presentado otra vez con poder, igual que Moshé.

2) Moshé volvió a Israel después de mucho tiempo.

En Éxodo 2:23a está escrito: “Y aconteció que pasado mucho tiempo...” Aunque Moshé estuvo lejos de su pueblo durante mucho tiempo, su corazón estaba con ellos. Después de cuarenta años Moshé fue enviado de vuelta a Egipto para enfrentar al Faraón y sacar a los hijos de Israel de su poder.

De la misma manera Yeshúa va a volver, después de mucho tiempo, a Israel con la autoridad de HaShem para liberar definitivamente a los hijos de Israel de la opresión del sistema del Nuevo Orden Mundial.

3) Moshé fue enviado para liberar al pueblo de la esclavitud bajo el Faraón en Egipto.


En Éxodo 3:10b está escrito: “Para que saques a mi pueblo, los hijos de Israel, de Egipto.” El Faraón simboliza al satán. Egipto simboliza el mundo, y la esclavitud de nuestros padres simboliza la esclavitud de los seres humanos bajo el poder del pecado que mora en ellos.

Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel del poder del Faraón, así Yeshúa vino para liberarnos del poder del satán.

Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la tierra de Egipto, así Yeshúa vino para liberar a los hijos de Avraham del sistema de este mundo.

Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la esclavitud, así Yeshúa vino para liberarnos de la esclavitud del pecado, como está escrito en la carta a los Romanos 6:5-7: “Porque si hemos sido unidos a él en la semejanza de su muerte, ciertamente lo seremos también en la semejanza de su resurrección, sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue colgado en un madero con él, para que nuestro cuerpo de pecado fuera destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del pecado; porque el que ha muerto, ha sido libertado del pecado.”

4) Moshé hizo milagros extraordinarios.

En Éxodo 4:5a está escrito: “Por esto creerán que se te ha aparecido HaShem...” Moshé fue enviado para hacer milagros extraordinarios. No hemos visto ningún hombre en la tierra, hasta venir Yeshúa, que haya podido hacer milagros tan grandes como los que hizo Moshé.

No cabe duda de que los milagros hechos por Yeshúa, documentados en los cuatro libros llamados Evangelios, constituyen una evidencia de que él es el cumplimiento de la promesa de un profeta como Moshé, con la autoridad del Padre para hacer toda clase de milagros extraordinarios, entre ellos abrir los ojos de los ciegos, limpiar a los leprosos, restaurar a los paralíticos, expulsar a los demonios y levantar a los muertos.

En Juan 15:24 está escrito: “Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y también a mi Padre.”

Como Moshé fue enviado a hacer milagros extraordinarios para enfrentar al maligno y liberar al pueblo, así Yeshúa vino con todo el poder del cielo para destruir las obras del satán y liberar al pueblo de Israel y al mundo entero, de las consecuencias de la esclavitud del pecado.

Hay muchas más áreas de la vida de Moshé que son paralelas con Yeshúa, pero vamos a parar aquí recordando las palabras de Juan 5:39, 46 que dicen: “Examináis las Escrituras, porque vosotros pensáis que en ellas tenéis vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí... Porque si creyerais a Moshé, me creeríais a mí, porque de mí escribió él.”

¡Bendito sea el Eterno por haber cumplido su promesa en Yeshúa!

Ketriel

Por | Stefan Ketriel Blad
Vía | Gracias a la lista toramesiánica

29 agosto 2011

++ ¿CUALES ERAN LAS ESCRITURAS QUE USABAN LOS DISCÍPULOS DE YESHUA?

Shalom amigos:

En una ocasión el emisario Shaul (Pablo) le escribió al discípulo Timoteo diciendo:
"Toda la Escritura es inspirada por Di-os y útil para enseñar,  para reprender,  para corregir y para instruir en la justicia" (2 Tim 3:17)
Nuestro amigo Erick Vivanco hace la siguiente pregunta:

¿Cuáles eran las escrituras que desde niño había aprendido Timoteo? ¿Cuáles
eran las escrituras que Shaúl llamaba inspiradas?

La respuesta en un breve comentario que podemos leer dando [click aquí]

Por | Erick Vivanco
Vía | dabarqodesh.blogspot.com

25 agosto 2011

++ PARASHA REE 5771 - BUSCANDO LA BENDICIÓN DE SU PRESENCIA

Shalom amigos:

Está escrito en la Tora:
"...el lugar que YHWH vuestro Di-os escogiere de entre todas vuestras tribus,  para poner allí su Nombre para su habitación,  ése buscaréis,  y allá iréis." (Dt 12:5)
La parashá de esta semana es Reé (mira, ve) haciendo referencia a lo que El Eterno ha puesto delante de nosotros, la bendición y la maldición que hay en hacer y no hacer su Voluntad. Queridos nazarenos y temerosos del Di-os de Israel, no hay mayor bendición que andar en la presencia del Creador. Es por eso de la gran dicha de Israel cuando el Templo está en pie, y Moisés, en el texto citado, estaba haciendo referencia al lugar que HaShem elegiría para hacer residir en el su Nombre, ese lugar fue Jerusalén, en el monte Sión. Pero la Tora nos dice algo profundo:
leshijnó tedrishú
a Su morada HABÉIS DE BUSCAR
Y sabemos que El Eterno, cuando mandó construir el primer tabernáculo en el desierto, era para residir en nosotros como está escrito:
"Y que me hagan un santuario para que yo habite entre ellos" (Ex 25:8)
El Eterno hubiese dicho: háganme un mishkán para que YO HABITE EN ÉL, pero esa no es la intención de El Eterno sino la habitar en nosotros y que nosotros le busquemos. No me sorprende que se le vengan a la mente textos de los escritos nazarenos, pues ese ha sido siempre el propósito de Elohim. Nosotros debemos anhelar su presencia y como nos manda la Torá buscar su morada (Su presencia). Buscar su Presencia significa pasar pruebas, obstáculos, dificultades, hacer valer nuestra declaración de fe con firmeza y certeza, buscando amar a nuestro Di-os con todo nuestro corazón, alma y fuerzas.

Queridos nazarenos y temerosos del Di-os Verdadero, busquemos la Shejiná, la Inspiración Santa que nos capacita para andar en la bendición que se nos mostró, para andar en el camino de libertad, para testificar de la Verdad, pidamos a nuestro Padre bueno que nos provea de su Espíritu de Santidad y que nunca nos apartemos de Él y por consecuencia elevemos nuestras manos continuamente y no desfallezcamos por que la redención nuestra está cerca.

Shalom en su Majestad, el Rey de Israel.

++ ¿TODO LO QUE LOS FARISEOS LES DIGAN: "HAGANLO Y GUARDENLO"?

Shalom amigos y amigas:


Aquí comparto un breve comentario (de mi amigo y hermano Erick) que trata sobre una afirmación que encontramos en los escritos nazarenos, desde una perspectiva hebraica que arroja mucha luz a lo que realmente el Maestro Santo de Nazareth quizo enseñarnos.

En Mateo 23:1-3 versión Reina Valera 1960 leemos que dice:
Entonces habló Yeshúa a la gente y a sus discípulos, diciendo: En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los fariseos. Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo; más no hagáis conforme a sus obras, porque dicen, y no hacen. (Mateo 23:1-3)
Antes de comenzar, es importante destacar que no todos los Fariseos eran “hipócritas”, no todos eran unos falsos siervos del Eterno, había unos que se destacaban por su sinceridad y honestidad. Pero, el mensaje de Yeshúa que dirigía a los Fariseos de su época es para los “hipócritas y falsos” no para los honestos y verdaderos. Debemos sacar de nuestra mente que “Fariseo” es igual o peor que “hipócrita”. No, “Los Fariseos” eran una “secta u organización” humana más dentro del Judaísmo del siglo 1, y como tal, se les debe de respetar y poner en el lugar debido. Todas las religiones tienen miembros hipócritas y falsos, pero también tienen miembros honestos y verdaderos, así sucedía con los fariseos.
Cuando  Yeshúa pronuncia  (aparentemente)  las palabras que leemos en los 
versos 2 y 3 del capítulo 23 de Mateo, sus discípulos debieron haber quedado 
muy confundidos, pues ¿Cómo les manda a que guarden y hagan todo lo que 
los Fariseos hacían, si él mismo les había enseñado a no sujetarse a las 
tradiciones de los “ancianos del fariseísmo” que iban contra el espíritu de la 
Toráh

¿Le interesa? [Click aquí para continuar leyendo]

Por | Erick Vivanco
Vía | dabarqodesh.blogspot.com

17 agosto 2011

++ PARASHA EKEV 5771 - LA RESURRECCIÓN

Shalom amigos y amigas.

La parashá que se lee esta semana es Ekev, que viene siendo una expresión más o menos como: "consecuencias" o "por cuanto" (se cumplen los mandamientos).

Lo que quiero resaltar de esta porción es el siguiente texto:
"...para que sean muchos los días de ustedes y los días de sus hijos sobre el suelo (la tierra) que YHWH juró a sus antepasados que les daría..." (de la LXX)
El contexto de esta cita es un Moisés dando sus últimas indicaciones al pueblo de Israel, recordándole todos los episodios amargos y extraordinarios que vieron con sus ojos, así como la forma en que fueron sostenidos y de cómo lo seguirán estando si aman y cumplen la Voluntad de Elohim (Di-os).

Bueno, este texto, por si no se habían dado cuenta está hablando de la esperanza de la resurrección, de aquella de la cual hablaron los profetas y siervos del Eterno. igual, lo que sucede muchas veces es que crecimos con este axioma y está tan arraigado a nuestras creencias que pasa desapercibida esta realidad cuando leemos las Escrituras hebreas. Yo escribo este comentario por que me he topado con gente que no cree en tejiat hametim, que no es otra cosa que la resurrección de entre los muertos; por lo que siempre quiero sustentar mi convicciones no solamente por lo que leí o escuché sino por lo que yo mismo he podido comprobar y que está presente en la Tora.

Hablar de la resurrección de los muertos en la Tora, con texto claves y precisos, nos coloca en una posición de seguridad y de confianza en el caminar que llevamos, pues, no podemos ignorar esta esperanza entre las que anhelamos participar para bien. Con este pequeño analisis de la cita expuesta al comienzo de esta entrada podremos tener la seguridad de que nuestras fe no está sostenidad sobre espejismos y malabares, sino en la Tora que nos da vida y alimento para nuestras almas.

Quiero recordar nada más lo que David escribió en uno de sus salmos y que muchos de ustedes conocen de memoria, David dijo:
"abre mis ojos y miraré las maravillas de tu Torá" (Sal 119:18)
Cuantos de nosotros no decimos este texto desde la mañana! para andar entre las profundidades de su Voluntad y no nada más en la superficie. Por eso de la gran ventaja que tienen aquellos que entienden y hablan el idioma Kadosh, es decir, el hebreo. Aquellos quienes tienen fluidez para interpretar desde la fuente hebrea las palabras y expresiones que muchas veces se nos quedan ocultas o veladas en las traducciones (a cualquier idioma). Y cómo no queridos nazarenos y temerosos del Elohim de Israel, debemos y quizás proponernos el aprender el hebreo bíblico para gozarnos en las maravillas de la Tora de las cuales habló David. Aquí va solo una probadita.

Bien, sabemos que El Eterno, el Di-os de Abraham, Isaac y Jacob les juró y prometió que le daría a ellos la tierra de Canaán como una propiedad para siempre, tanto a ellos como a sus hijos, sus descendientes. El Creador le había dicho a Abraham nuestro patriarca, que su descendencia sería esclavizada en Egipto, pero que ciertamente Él, por su fidelidad y misericordia sacaría a los hijos de Israel para traerlos a la tierra de Canaán, expulsar a las naciones que la habitaban y ellos establecerse ahí como una heredad para los hijos de Abraham, Isaac y Jacob. Como ustedes ya conocen esto, pasemos al punto.

La mayoría de las versiones al castellano vierten Dt 11:21 de forma noble, pero la mayoría deja pasar la potencia de esa declaración de Moisés, por cierto que aquí tenemos un punto importante, Moisés salvo su mejor opinión es buena fuente y su declaración sobre lo que él creía nos posibilita a confiar aun en lo que más adelante los siervos de YHWH vinieron a recalcar. El pasaje dice que El Eterno quiere que le amemos y obedezcamos para que siempre estemos nosotros y nuestros hijos en la tierra que juró dar nuestros padres, Abraham, Isaac y Jacob que les daría a ellos. Aquí tenemos un aparente error gramatical, tenemos dos opciones, o Moisés sabía lo que decía o Moisés es un charlatan, veamos por qué.

En la Tora leemos:

"Cuando YHWH tu Di-os te haya introducido en la tierra que juró a tus padres Abraham,  Isaac y Jacob que te daría," (Dt 6:10)

El contexto es claro y gramaticalmente correcto, Moisés hablando al pueblo de Israel exaltando la buena tierra que YHWH estaba dando a los hijos de Israel. La expresión daría a ti, transliterada es latet laj, pues es a ustedes, el pueblo de Israel de quien se está hablando. Pero en Dt 11:21 hay una pequeña diferencia. Leamos otra vez el texto:
"(la tierra) que YHWH juró a sus antepasados que les daría (a ellos)..."
En hebreo está escrito:

לתת להם

Esto traducido es 'daría a ellos'. Porque LAHEM (a ellos) está escrito con la letra Hei (ה) y debió decir: latet lajem (que le daría: a ustedes) con la letra Kaf (כ). Con esto se entendería que YHWH prometió dar la tierra de Canaán a sus padres pero que ahora (el instante en que Moisés les está hablando) sería el momento que les daría a USTEDES (LATET LAJEM) la tierra. Pero no amigos, no es NINGUNA CASUALIDAD que aparezca con Hei, para enseñarnos que Moisés hablaba de que la promesa todavía es para ELLOS, ¿quienes? Abraham, Isaac y Jacob. Comparemos.

En Dt 7:21 aparece: לתת להם | latet lahem | daría a ellos
En Dt 7:21 NO aparece: 
לתת לכם | latet lajem | daría a ustedes.


Miren que impresionante! una letra cambia todo el sentido del texto. ¿cómo tenemos seguridad de que esto es así? El profeta Ezequiel trae luz sobre este asunto cuando dijo:

"Habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob,  en la cual habitaron vuestros padres;  en ella habitarán ellos (¿?),  sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre" (Ez 37:25)
El contexto de esta cita ya deben de conocerlo, El Eterno, por medio de analogías le muestra a Ezequiel la reunificación de las 12 tribus de Israel divididas en dos reinos, pero que habría de llegar un día en que no serían más dos reinos sino uno solo. Es entonces que el Creador afirma que habitaremos la tierra que le dio a Jacob nuestro patriarca, en la cual habitaron nuestros antepasados y de aquí aprendemos algo muy grande, esto puede referirse tanto a nuestro ancestros que entraron a la tierra de Israel bajo el comando de Josué, pero también puede referirse a nuestros patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, pues, la promesa dada a ellos es de que, ellos y su descendencia habitarían la tierra de Canaán para siempre. Sabemos que esa promesa aun está por cumplirse, la promesa en la que nunca más ninguna de las tribus de Israel estará alejada de la tierra prometida, la historia nos muestra que Israel fue dividido en dos reinos, la Casa de Judá y la Casa de Israel, que las tribus que componían al reinado norteño fueron exiliadas para no volver a ser identificadas y que los judíos (Casa de Judá) han sido igual dispersados por todo el mundo. La promesa a nuestros padres, Abraham, Isaac y Jacob es, según consta en nuestra sagrada Tora:
"Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua;  y seré el Di-os de ellos" (Gen 17:8)
El "daré a ti" que YHWH le afirma a Abraham, lo cumplirá de acuerdo a la extensión que Ezequiel nos mostró cuando dice: 
"en ella habitarán ellos (hem, con la letra hei)"
Si no hubiera referencias de la esperanza de resurrección de los muertos, Ezequiel (al igual que Moisés) hubieran dicho:

"en ella habitarán USTEDES (jem, con la letra kaf)"
Es un hecho que en los días de Josué no pudo haberse cumplido esta profecía (pues no tendría sentido que Ezequiel lo profetizara), el sólo hecho de que haya más profecías aun cuando en los días de Josués las 12 tribus de Israel tomaron posesión de la tierra de Canaán nos muestra que la profecía apuntaba a algo más grande. Este texto de Ezequiel, quizás el más claro aunque no el único, traza a la perfección y compatibiliza lo dicho por Moisés nuestro maestro.

Algunos karaítas (rama del judaísmo) no aceptan la resurrección de los muertos perpetuando así la postura de algunos saduceos de la época del primer siglo. Hay otros que argumentan que la promesa de heredad hecha a los patriarcas ya tuvo lugar, pero esto no es así del todo, pues Abraham mismo dio testimonio de que él aun esperaba la manifestación completa de esa promesa que Di-os le había dado. Hace unos meses elaboré un breve comentario al respecto llamado ++ Abraham confirma la esperanza de la resurrección que sin duda recomiendo que leean al terminar este.

Shalom amigos y amigas.
.David .Mena

11 agosto 2011

++ HASHEM ES TODO


Esta semana leemos el mandato que sintetiza el principio de la Unidad de Di-s(1) : "Y sabrás hoy, y lo llevarás hacia tu corazón, que Hashem es el Di-s en el Cielo, arriba, y sobre la Tierra, abajo, no hay más"
El reconocimiento de que "Hashem es el Di-s" se subdivide aquí en tres aspectos: 1) "en el Cielo" 2) "sobre la Tierra" 3) "no hay más".

¿Qué significa "no hay más"?. Explica el Midrash: "Incluso en el espacio del mundo".
Se pregunta sobre esto(2) : ¿Cuál es la necesidad de detallar tanto? ¿Acaso se le ocurriría a alguien que hay un Di-s adicional, jas veshalom, que se esconde debajo de la tierra, en las aguas subterráneas o en el espacio, como para requerir de un mandato especial que excluya a esta posibilidad y por ello advierta tan enfáticamente, en términos de "y sabrás... y lo llevarás a tu corazón"?

No hay otra Existencia
En las enseñanzas del Jasidismo se explica(3) , que este versículo tiene como objetivo no sólo negar la existencia de otra divinidad, jas veshalom, sino esclarecernos que no hay existencia alguna fuera de Hashem. El Altísimo es la única y absoluta existencia que hay- tanto en el Cielo, como en la Tierra y también en el espacio.
La percepción del mundo y sus criaturas (luego de haber sido creados por Di-s) como poseedores de una existencia independiente, es una fantasía, producto de nuestra imposibilidad de ver la fuerza Divina que sostiene a toda la existencia. Si pudiéramos ver la verdad, veríamos que todo es Hashem y que Hashem es todo. La creación no posee existencia ni sostén propios puesto que fue creada de la nada. Por ende, toda su existencia - literalmente, cada instante- proviene de la fuerza Divina que la sostiene y llena(4) . Por lo tanto, la verdad es que "no hay más fuera de Él"(5) .

Los Componentes de la Creación
Podría pensarse que sólo "el Cielo", o sea las creaciones espirituales más elevadas, sólo ellas pueden contener a la Fuerza Divina. Por eso agrega la Torá: "y sobre la Tierra, abajo" que también las criaturas inferiores, las materiales, también ellas están "llenas" de la fuerza del Creador.
Pero tampoco con esto es suficiente, puesto que al fin y al cabo "la Tierra" es mencionada como creación de los Diez Dichos(6) con los cuales fue creado el mundo. ¿Pero qué ocurre con las diferentes y múltiples criaturas que existen "en el espacio del mundo", que no se mencionan en absoluto con relación a los Diez Dichos con los cuales fue creado el mundo?
¿Acaso también ellas están llenas de la fuerza del Altísimo y no poseen existencia propia? Agrega la Torá y enfatiza: "no hay más". Hay una sola existencia- "Hashem es el Di-s".

Todas las Actividades
Esta subdivisión existe, simbólicamente, también en la vida de todo hombre. Hay un "cielo" de la persona, su alma Divina. Hay una "tierra", el cuerpo material, que es el recipiente propio para la luz del alma. Pero también hay un "espacio del mundo"- todos los actos del hombre en el transcurso del día.
Nos dice aquí la Torá que hay que "introducir" a Di-s no sólo en el "cielo"- en la vida del alma, y no sólo "en la Tierra"- en el cuerpo material, sino también en el espacio del mundo- en todos los actos y emprendimientos del hombre. Todo debe estar al servicio y ser un medio para la Santidad Divina, y debe servir para preparar al mundo entero, en todos sus componentes, a ser un recipiente para la revelación de la verdad Divina absoluta, tal como se revelará en la verdadera y completa redención del Mashíaj.

(Likutei Sijot Tomo 29, Pág. 26)

Notas al Pie
1.Devarim 4:39
2.Shaar HaIjud VehaEmuná cap.1
3.(Tania III, versión castellana Kehot Sudamericana, pag 15 ) Ahí, cap.6 (pag. 66)
4.Ahí Cap. 2 en adelante (Tania III, versión castellana, pag. 21)
5.Devarim 4:35
6.Ver en Avot Cap. 5 Mishná 1

10 agosto 2011

++ ¡SHALOM AHORA! PARASHA VAETJANÁN 5765 POR JAJAM DANIEL GINERMAN


¡Shalóm Ahora! Que no falte tu voz en el clamor
porque termine esta farsa y amanezca por fin la Redención

Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Quién pudiera hoy escribir, desde el dolor que transige el alma, las palabras precisas que mitiguen la profunda desazón, la frustración y la rabia. Quién se sentará hoy, con serenidad indiferente, y dirá algo, lo que sea, que escape del contexto del pueblo de Israel que sufre la traición del enemigo interno que actúa desde dentro de nuestras propias entrañas, cual un tumor drenando las fuerzas de un cuerpo espiritual que lucha por vivir, y ensuciando una tierra que nos es connatural y sabe llorar como nosotros.


"VaEtjanán", comienza diciendo nuestra parasháh: "Y supliqué a Hashém en ese momento", relata Moshéh al pueblo de Israel, avanzando en el resumen que completará antes de consumar su despedida. El valor numérico de "VaEtjanán", en letras hebreas, es 515: el mismo de "Shiráh" (canto, poesía); y el mismo de "Tefiláh" (plegaria). Moshéh está relatando al pueblo acerca del máximo ruego que hizo a Hashém. La sentencia era clara: Moshéh no entraría a la tierra de Israel, sino que moriría en el desierto. Moshéh sabe que, si continúa al mando de su pueblo, le será  dado construir el Beit-HaMikdásh; y el Beit-HaMikdásh, el Templo construido por él, jamás será destruido. Bien otra habría de ser la historia -también lo sabe- si Hashém no revoca la sentencia, y le obliga a morir en el desierto. De modo que hace un último intento: "VaEtjanán".

Nos enseña Rash"i al respecto que el tipo de plegaria llamada "tejináh" (de cuyo nombre se construye "VaEtjanán") tiene la siguiente peculiaridad: en ella, el hombre no pide nada al Creador en función de los méritos que pueda haber hecho para merecer lo pedido. En la "tejináh", se suplica a Hashém "matanát-jinám", un "regalo gratuito", un acto de bondad suprema concedido al llanto y a la súplica mismas, una acción de pura misericordia aislada de todo el contexto vital de quien se entrega a suplicar. Pero hay más: ésta, es la última de apenas tres ocasiones en que Moshéh le expresa al Creador: "no dejaré de pedir hasta que me Indiques claramente si Aceptarás mi pedido". Esto es "VaEtjanán".

Mas, ¡cuán lejos de nosotros la capacidad de dirigirnos así al Creador!, cuán poco sabemos y cuán poco mérito tenemos, y cuán mínima nuestra estatura espiritual. Ni siquiera la generación de Mordejái y Esther tenían capacidad de establecer tal tipo de comunicación con Hashém. Por consiguiente -leemos en Esther 4- se entregaron a un "alarido grande y amargo" (ze'akáh guedoláh umaráh), gritaron desde el fondo de sus corazones pidiendo ser salvados de la tragedia que se cernía sobre el pueblo todo. Cuando al "alarido grande y amargo" se  suma "be-béji", con llanto, volvemos a tener la misma cifra 515 que para los otros tres niveles mencionados de plegaria frente al Creador. Esa cifra 515 de la plegaria que, cuando se junta con el Nombre impronunciable en que se manifiesta la Misericordia de Hashém, cuyo valor numérico es 26, da por resultado 541: el valor de la palabra "Israel".
Es que la existencia de Israel es dialéctica: para que sea realidad la singularidad trascendental de Israel, tiene que existir esa comunicación biunívoca, en uno de cuyos polos se encuentra nuestra plegaria, y en el otro, Hashém, atento a nosotros, desde Su expresión en el Nombre Sagrado de los Rajamím, el nombre de la misericordia divina. De ese diálogo nace la vitalidad de Israel.

Pero, ¿qué hacer, cuando nos enseñó Rabí El'azár (Tratado de Berajót 32b): "Desde el día en que se destruyó el Beit-HaMikdásh, se cerraron los pórticos de la tefiláh"?. El mismo nos responde a continuación: "los pórticos del llanto no se cerraron": hay que aprender a entrañar el dolor inmenso por el exilio espiritual que vivimos, y llorar, llorar sinceramente clamando a Hashém por Redención, para renovar la comunicación, para restablecer el lazo que dará lugar, otra vez be"H, al resurgir de la luz sagrada de Israel.
Son días de golpearnos el pecho, de aprender a elevar el "alarido grande y amargo" y llorar, porque nos cerca la oscuridad y nos ha invadido, y ahora nos ataca desde dentro sin pudor. Hay que romper la costra de indiferencia que ha alentado la profanidad en nuestros corazones, poner a latir el alma, y de pronto, despertar por fin al pavor de lo que nos rodea, abrir la conciencia a percibirlo hasta que se nos haga por completo insoportable, y por fin, sí, entonces, llorar a gritos pidiendo GueUláh, pidiendo que la luz de la Verdad hienda las terribles tinieblas que nos pesan. Ejercer nuestra vocación de belleza y consagración, cual desde el canto cuando triunfales en la revelación y la consagración, hoy desde el llanto.
Y sabemos desde siempre que el Mal acecha siempre aguardando su oportunidad, aguardando que Israel se desconecte de Hashém por un instante siquiera para poder enquistársele dentro. Tal aconsejó el brujo Bil'ám a Balák rey de Moáb en su momento: si quieres vencer a Israel, tienes que desconectarlo de su sacralidad, tienes que tentarlo para que profane su lazo con el Creador. Y entonces: las doncellas moabitas, la prostitución, la vergüenza, la mortandad en el seno del pueblo, sálvenos Hashém de todo ello.

Así, hoy, cuando quienes lideran a gran parte del pueblo de Israel le mantienen desconectado adrede de la matriz sagrada de la Toráh y le revuelcan en fangos paganos, volvemos a saber en carne propia que, sólo si (Vaikrá -Números- 18) "Y cuidaréis para vosotros mis estatutos y mis juicios, y no hagáis ninguna de esas inmundicias (...)", en ese caso, "no os vomitará la tierra" de Israel, y no os expulsará de ella. Mas, de lo contrario, la tierra creada para la sacralidad, la tierra milagrosa en cuyo centro se halla el sitio del Templo que conecta el mundo inferior con los Mundos Superiores, no soportará la iniquidad, la conducta inmoral de Israel; y es entonces cuando la desgracia se cierne sobre pueblo y tierra por igual, exiliados ambos en sí mismos, en la humillación y el grito que brota de todos los pechos concientes, que clamamos por Shalóm.

Hemos hablado mucho acerca del "Shalóm", la paz judía de la plenitud verdadera. No esta vergüenza que, desde la herencia maldita del imperio romano, intentan los malvados de turno vendernos otra vez. Ya lo denunció lacónicamente  Cayo Cornelio Tácito, hace cerca de dosmil años: "Ubi solitudinem faciunt, pacem appellant" (Al lugar en que hacen un desierto, lo llaman paz).

Parashát Devarím, la semana pasada, culminó con la sentencia "Ló TiraUm", "no les temerás" (a tus enemigos, a los enemigos de la Verdad). Esa promesa está sustanciada en el lazo biunívoco entre Israel y el Creador, en la consagración, en el ejercicio y la sabiduría de la Toráh como herramientas exclusivas para producir la enmienda -tikún- de la Creación. Sobre el final de "VaEtjanán" (Devarím -Deuteronomio- 7:9), se repite el compromiso, advirtiendo que Hashém cuida y preserva "haberít ve hajésed", "el pacto y la piedad" para Israel conectado a su Toráh. Si a la sentencia "Ló Tiraúm" le sumamos la garantía "bí" (dicho por Hashém: "en Mí", o sea, apoyado y garantizado por Mí, y "a Mi cuenta"; ver por ejemplo Bereshít -Génesis- 22:16), su valor numérico es 700: el mismo que el de "haberít ve hajésed", el pacto (con Hashém) y la piedad (para con nuestros semejantes): la conducta que Israel debe enmendar en su vida para obtener la Redención, y liberarse del temor y la derrota que nos inflige, hoy mismo con saña, la ceguera producto del mal.
Quiera Hashém que seamos capaces, de enmendarnos, de sensibilizarnos, de llorar sinceramente, de pedir con acierto y sin mezquindad, de ser Bien y hacer el Bien. Y quiera Hashém abrir para nosotros las puertas de la Misericordia, liberarnos ya mismo del yugo depravado y cruel de los enemigos internos y externos de Israel, y atraer la pronta Redención, luz y belleza de Shalóm verdadero para todos, pronto, ya en nuestros días, Amén.


Shabát shalóm, con mi bendición para vosotros,

Por | Daniel Ginerman

Vía | Facebook y eduplanet.net

08 agosto 2011

++ YESHÚA Y EL SHEMÁ (DECLARACIÓN DE FE ISRAELITA)

"Una de las pruebas más contundentes que tenemos respecto de la estrecha relación que tuvo el Mesías Yehoshua con la Toráh, es su respuesta a los escribas cuando le preguntaron; “Maestro (Rabí) ¿Cuál es el primer mandamiento de todos?”. Todo Judío o Israelita profesante de la Toráh sabrá cual es la respuesta a esa pregunta. Sobre todo uno que guarde la Toráh y que quiere poner por obra los mandamientos del Eterno. Yehoshua como un judío e Israelita que era, sabía muy bien la respuesta, a la interrogante que le habían planteado los estudiosos de la época, y les contesto muy acertadamente, como está documentado en el escrito de la buena noticia (mesoráh) de Mordekai (Marcos), veamos... [Continuar leyendo]

Vía | Dabar Qodesh
Por | Erick Vivanco

03 agosto 2011

++ PARASHA DEVARIM 5771 - AUDIO

Shalom amigos:

Aquí comparto un breve comentario en audio de la parashá de esta semana: Devarim. De la responsabilidad de aceptar un reclamo, tomando el ejemplo de Moshé rabenu como ejemplo para detectar cuando es real y amoroso. No cometamos el error de despreciar la amonestación.

Parasha Devarim 5771 - El que ama reprocha by David Mena
Por | .David .Mena
Vía | Soundcloud.com