31 marzo 2009

++ EL RICON ANTI-NAZARENO

Shalom amigos:

Voy a inagurar una nueva categoría en el blog, ya que últimamente se me ha dado por estudiar las bases primarias de nuestra fe en el Mesías Yeshúa. El nombre de la nueva categoría se llama "el rincón anti-nazareno". Con esta etiqueta voy a ir recopilando mis comentarios a las objeciones contra nuestra fe que vaya encontrando en el camino para irlas contestando de a poco, los argumentos que iré contestando pueden ser desde la visión del cristianismo y sus variantes así como las venidas por aquellos que queriendo demostrar nuestra equivocación omiten los hechos reales de las Escrituras asi como para evidenciar la tendenciosidad y deshonestidad en el argumento. Por ahora los dejo con un breve comentario a un argumento que recientemente acaba de llegarme, trata sobre un pasaje con referencia al Siervo de YHWH, espero en el Eterno hacer un comentario con respecto a Isaías 53 sobre estos mismos argumentos y mostrar la tendencia que algunos queriendo ser luz son una pared con apariencia de conocimiento para nuestros hermanos y amigos pequeños en la fe del Mesías Yehoshúa. Pero bueno, aquí va el primer comentario...

En Is 49:5-6 se encuentra escrito:

"Ahora pues, dice YHWH, el que me formó desde el vientre para ser Su siervo, para hacer volver a él a Yaakov y para congregarle a Israel porque estimado seré en los ojos de YHWH, y el Elohim mío será mi fuerza; dice: Poco es para mí que tú seas Mi siervo para levantar las tribus de Yaakov, y para que restaures el remanente de Yisrael; también te di por luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta lo postrero de la tierra."

El argumento vertido aquí es que, dado que la Escritura dice que YHWH formó desde el vientre a su siervo y que su siervo en este solo contexto es Israel entonces es claro entender que en este pasaje profético YHWH le dijo al Siervo (que es Yaakov e Israel) que hará volver a Yaakov (que también es Israel) para reunirle a Israel (que es Yaakov), para levantar a las tribus de Yaakov (que es también Israel) y para restaurar el remanente de Israel (que también es Yaakov). Le suena coherente lo que acaba de leer?, quizás para alguno suene interesante, pero eso sí, no es enteramente bíblico, en fin que, el argumento aquí es que Yaakov cumple la función de restaurador y restaurado. ¿Pero será completamente esto así? pero antes debo decirle que este forzado argumento es levantado porque todos ustedes saben que en Isaías 53 el siervo sufriente descrito lleva la culpa del pueblo y dado que aquí el siervo, que es Israel como nación, cumple dos funciones, también lo hace en Is 53. Pero bueno, ese es el argumento, ahora veamos que tan fozardo es y que tan fuera de foco profético está trazado.

Lo primero que debemos tener claro es que Israel como nación, como pueblo, es llamado siervo, esto no puede ser negado, sin embargo, cuando se trata de estudiar las profecías nuestros amigos detractores sufren de amnesia y olvidan otras partes de la Escritura en referencia al contexto profético general referente a la revelación del Mashiaj sufriente que nosotros sostenemos, muchas veces somos acusados de sacar de contexto la revelación pero como decimos en México "ellos no cantan muy mal las rancheras" esto es otra forma para decir que ellos hacen lo mismo, porque la revelación del Ungido tiene una base profética profunda en las Escrituras. Tenga presente este comentario que acabo de hacer porque será una constante y considere que desde el comienzo de mis escritos lo he dicho. Pero bueno, sigamos.

La representación, el siervo, siervo renuevo, siervo justo y renuevo justo.

Una de las verdades que debemos de tener claro es que la Escritura usa un lenguaje profético especial cuando en referencia al Mesías se refiere, en sí, el Tanaj está lleno de referencias al Mesías pero no en un sentido literal o textual, si no más bien en uno interpretativo. Por eso los
jajamim (sabios) de nuestro pueblo vierten muchos comentarios usando el Tanaj para esas referencias citando ciertos pasajes del Tanaj, algunos atribuidos a fechas anteriores al ministerio de nuestro Maestro Santo. Nosotros no tenemos que cometer el error anti-misionero y de los demás detractores de ir contra la verdad y lo bíblico, porque no estaremos lejos de la deshonestidad de ellos, cuando es cierto es bíblico y no debemos objetar solo porque ellos estén en lo cierto. (Cabe señalar que no todo lo que nuestros detractores enseñan y entienden de las Escrituras está mal o mal intencionado).

Quedamos que es cierto, Israel como nación es llamado siervo, pero por ejemplo, hay un texto que dice:

"No hemos obedecido a tus siervos los profetas, que en tu nombre hablaron a nuestros reyes, a nuestros príncipes, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra." (Dan 9:6)

En esta oración de Daniel, él nos muestra que YHWH ha mandado a los profetas que también son siervos suyos y de hecho YHWH ha declarado siervos suyos a muchos hombres como David, Isaías, Job, Jacob, etc. etc. etc. entonces es claro que YHWH llama a sus siervos, sin embargo en estos pasajes se describe a un siervo con misiones específicas, por ejemplo está escrito:

"He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi Espíritu; él traerá justicia a las naciones" (Is 42:1)

Es claro que Israel, como nación, está llamado a ser luz de las naciones, pero también es cierto que YHWH ha declarado que un siervo suyo hará justicia a las naciones, ahora bien, yo creo que es por medio de Mashiaj que Israel como nación asumira su rol profetico de ser luz de las naciones, ¿por qué?, note por favor, porque nuestros objetores no van a citarle donde YHWH dice que él enviará a su siervo "el renuevo", el profeta Zacarías escribió:

"...He aquí, yo traigo a mi siervo renuevo (tsemaj)." (Zac 3:8)

El colmo de los detractores sería rechazar la identidad del siervo renuevo (retoño o brote) como referencia al Mashiaj (Mesías), pero la verdad es que nuestros objetores se ven acorralados en esta parte de las Escrituras porque YHWH había dicho por medio de su profeta que...

"He aquí que vienen días, dice YHWH en que levantaré a David renuevo justo, y reinará como Rey, el cual será dichoso, y hará juicio y justicia en la tierra." (Jer 23:5)

Claro, aquí la Escritura habla de un siervo y un renuevo, pero no faltará quien diga, "ESTAS FORZADO LA ESCRITURA", sin embargo tengan en cuenta que otros pasajes refuerzan estas referencias. Por favor, ustedes noten lo que el anti-misionero omite conciente o inconcientemente, este
Tzemaj Tzadik o Retoño Justo que YHWH levantará no es otro que el Mashiaj Melej (Mesías Rey) ¿y qué hará el renuevo Justo? lo mismo a lo que Israel, como nación está llamado, nadie puede dudar que el Retoño Justo levantado a David para hacer justicia es el Mashiaj y nadie puede dudar que Israel es siervo de YHWH para hacer justicia tal y como el Mashiaj está destinado a hacer. ¿Quiere otra prueba?, bien, vayamos con calma. Está escrito:

"He aquí que para justicia reinará un rey, y príncipes presidirán en juicio" (Is 32:1)

Note porfavor que aquí se habla de un rey que reinará para justicia, es lo mismo que se habla en Is 42:1 donde el siervo del cual se habla traerá JUSTICIA a las naciones, y la Escritura nos está revelando también que habrá un siervo identificado como el renuevo justo y un rey que reinará con justicia y agrega "principes presidiran en juicio", vemos pues que se habla del siervo como una persona que conduce a la nacion de Israel a llevar su rol profético. Claro, nuestros detractores tienen la necesidad de esconder esto, porque no les conviene que en un solo punto nosotros estemos sostenidos bíblicamente. Volviendo a Is 49, después de brevemente leer que la Escritura habla de un siervo personal y no que habla de Israel como nación, si leemos el verso 6 del capítulo 49, nos arroja:

"Poco es para mí que tú seas Mi siervo (cual siervo, ¿Israel? NO, el siervo justo, el renuevo que reinará con justicia, él hará lo siguiente...) levantar las tribus de Yaakov, y para que restaures el remanente de Yisrael" Claro que en la mente anti-misionera aunque lo lean ellos mismos van a buscar en el Tanaj lo que quieran encontrar en oposición a la realidad bíblica misma. Tenga presente que el siervo especial del cual también habla el Tanaj (y nuestros detractores olvidan misteriosamente) cumple con los roles a los cuales Israel, como nación también está llamado, y que carga con los titulos de siervo, justo y renuevo o retoño identificando separadamente a ambos, una es un siervo hombre y el otro un siervo como nación. El salmo 80, uno de los salmos leídos referentes a la restauración de nuestro pueblo canta entre otras cosas que: "La planta que plantó tu diestra, Y el renuevo que para ti afirmaste" y también de "Sea tu mano sobre el varón de tu diestra, Sobre el hijo de hombre que para ti afirmaste" Aquí se habla de Israel y del Mashiaj, porque ambos son afirmados por YHWH, note como el salmista habla del renuevo y del hijo de hombre afirmados por YHWH a su diestra, no estamos inventando nada como seguro le quieren hacer creer a nuestros pequeños hermanos y amigos en la fe. Entonces, el Tanaj atribuye roles específicos que tanto Israel como el Mesías deben llevar, uno siendo la Guía del otro, para ser luz a las naciones, es uno rescatando al otro, es el siervo Justo llevando la culpa del otro, ya que dice la profecía: "Así dice YHWH, el que me formó desde el vientre para ser Su siervo (Mashia), para hacer volver a él (YHWH) a Yaakov (Israel) y para congregarle a Israel" Por qué sabemos que este siervo es el Mashiaj (Mesías) y no el mismo pueblo de Israel como se nos quiere hacer creer, porque está escrito: "Y levantaré sobre ellas a un pastor, y él las apacentará; a mi siervo David, él las apacentará, y él les será por pastor" Es este siervo justo el pastor y no Israel mismo el que congregará a Israel en un solo pueblo como también está escrito: "y los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel, y un rey será a todos ellos por rey; y nunca más serán dos naciones, ni nunca más serán divididos en dos reinos.". Este pastor, este renuevo justo es el que levantará a Yaakov y congregará a Israel, creelo, lo dice el Tanaj, palabra viva de YHWH, lo ha dicho, lo hace y hará. No es Israel, como nación autoredimiendose, porque Israel alcanzará Justicia solo hasta que el Mashiaj sea entre nosotros. ¿Cómo comienza el pasaje de Isaías 53? no acaso dice:

"¿Quien cree a nuestro anuncio? ¿Y sobre quién se revela el brazo de YHWH? Subirá como un renuevo delante de él..."

El brazo de YHWH, el varón de la diestra que él afirmó y levantaría a David como Renuevo Justo, ese renuevo es aquél Vastago de Isaí del cual la profecía dice:
"Acontecerá en aquel tiempo que la raíz de Isaí, la cual estará puesta por pendón a los pueblos, será buscada por las naciones; y su habitación será gloriosa" (Is 11:10)

Amigos mios, estad atentos y estudien Tora, no vaya suceder que algún ladrón se lleve tu más grande tesoro.
Shalom.

Proximamente, un comentario sobre "Isaías 53, el siervo sufriente e Israel".

25 marzo 2009

++ WALLPAPER (CITA: REV 18:4)

Shalom amigos:

Aquí les comparto un fondo de pantalla que hice con la cita de Revelaciones 18:4.
Resolución 1024 x 768

23 marzo 2009

++ EL CANNON DE LOS ESCRITOS NAZARENOS

Una de las mejores descripciones antiguas que tenemos de los antiguos Netsarím la hace el antiguo escritor Epifanio, quien dice de ellos: «Usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento... tienen la Buena Nueva de Mateo completa en hebreo. Porque está claro que todavía la preservan, en el alfabeto hebreo, como se escribió originalmente.» – Epifanio, Panarion 29.

Epifanio contrasta esta descripción de los Nazarenos con una descripción de los Ebionitas en la siguiente sección del Panarion. Epifanio describió a los Ebionitas como los que usaban una versión de Mateo que omitía los primeros dos capítulos y comenzaba con la historia del ministerio de Yojanán (Pan. 30:13:6). Epifanio anota que esto se debe a que la versión Ebionita de Mateo «no era muy completa sino falsificada y mutilada» (Pan. 30:13:2). Esto está en contraste con los Nazarenos, de quienes dice que tenían el Mateo «completo». Además, mientras Epifanio dice de los Nazarenos que: «(...) Usan (...) el Nuevo Testamento...» (Epifanio, Panarion 20).

Ireneo escribe de los Ebionitas: «Pero los Ebionitas usan sólo (...) Mateo (...)» (Ireneo, Contra las Herejías 1:16:2).

De modo que los Nazarenos usaban el «Nuevo Testamento» y tenían a Mateo «completo» pero los Ebionitas usaban solamente Mateo en una versión que estaba «no completa sino falsificada y mutilada» de tal modo que, entre otras cosas, omitía la historia del nacimiento virginal en los primeros dos capítulos. Es importante notar que esta notable distinción (entre otras) distinguía a los Nazarenos de los Ebionitas. Debemos también preguntarnos qué quiso decir Epifanio cuando dijo: «Usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento (...) tienen la Buena Nueva según Mateo completa en hebreo. Porque está claro que ellos todavía la preservan, en el alfabeto hebreo, como se escribió originalmente» (Epifanio, Pan. 29)

Bueno, ciertamente parte de lo que él quiso decir fue que los Nazarenos no eran como los Ebionitas; en que ellos usaban el Nuevo Testamento completo incluyendo a Mateo que estaba completo y contenía los primeros dos capítulos (y por lo tanto el relato del nacimiento virginal). El libro de Epifanio, Panarión, es una lista de grupos que Roma había etiquetado de apóstatas. En ese libro Epifanio trata de desacreditar a cada uno de esos grupos. Un asunto que surge con frecuencia es que Epifanio no titubea en atacar a los grupos que rechazan libros o partes de libros que él [Epifanio] consideraba como apóstatas o cuestionables. Incluso cuestiona a los Nazarenos por usar el «Antiguo Testamento» junto al «Nuevo Testamento».

Si los Nazarenos hubieran rechazado todo o parte de lo que Epifanio conocía como el «Nuevo Testamento» entonces Epifanio no habría titubeado en hacer claro eso en su ataque a ellos. Mientras él aclara que ellos usaban el Mateo Hebreo en lugar del Mateo Griego (y yo creo que usaban la antigua Peshita también), no los cuestiona por su elección de los libros canónicos del Nuevo Testamento.

Ahora bien, siendo que Epifanio claramente no está en desacuerdo con el canon del Nuevo Testamento de los Nazarenos, si podemos determinar el canon del N.T. que Epifanio entendió como canónico, parece que también sabremos que libros usaban los Nazarenos como canon del N.T.

En este punto, quiero hacer notar que el falso reclamo de que los 27 libros que conocemos hoy en día como el canon del N.T. fue producto de Roma o que fue manipulado y alterado por monjes católicos romanos. Aunque es verdad que Roma reconoció oficialmente los 27 libros que llamamos el canon del N.T. en el Concilio de Cartago en el año 387 de la Era Común, este fue simplemente un acto de reconocimiento a los libros que ya estaban aceptados como canon. Ahora bien, la más antigua lista de libros del N.T. que concuerda con la nuestra exactamente la dio Atanasio de Alejandría en el año 367 E.C. Poco después Jerónimo y Agustín enlistaron también los mismos 27 libros. Ahora, en este punto, debo aclarar que existían dos cánones del N.T.

En el Oriente se usaba un canon de 22 libros (que no tenía a 2 de Pedro, 2 y 3 de Juan, Judas y Apocalipsis), mientras que en el occidente se usaban los conocidos 27 libros. Nótese que este canon oriental de 22 libros era el normativo [estándar] en el Imperio Parto, que colindaba con el Imperio Romano como rival y nunca estuvo bajo control romano. El historiador Eusebio (300-320) dió una lista de libros idéntica a nuestros 27, aunque omitió a Hebreos. Esto fue probablemente una omisión involuntaria porque en otros lugares él reconoce a Hebreos como una epístola Paulina.

Muchos antes de Orígenes (245 EC) habían hecho una lista de los libros que él llamaba libros «homologoumena» (reconocidos u homologados). Su lista no contiene 2 de Pedro, 2 y 3 de Juan, Judas y Hebreos. Sin embargo, esto puede haber sido un error porque en otros lugares él cita a 2 de Pedro como «escritura». Las únicas variaciones entonces serían entre el canon oriental de 22 libros y el canon occidental de 27 libros.

Anterior a ese tiempo, si rastreamos a los llamados «padres de la iglesia» de la cristiandad en retrospectiva hasta el siglo primero, encontramos que ellos citan como «Escritura» los mismos 27 libros que conocemos hoy día como el «Nuevo Testamento». Y si retrocedemos hasta los «tiempos del Nuevo Testamento», encontramos a Pablo citando a Mateo/Lucas junto a la Toráh como «escritura» (1Ti. 5:18 cita de Mt. 10:10=Lc. 10:7 con Dt. 25:4 como «escritura»).

También hallamos a Pedro (Kefa) refiriéndose a las Epístolas Paulinas como siendo torcidas por algunos como hacían con «las demás Escrituras» (2P. 3:15-16). De modo que en los tiempos del N.T. parece que al menos Mateo y/o Lucas y las epístolas Paulinas ya se habían canonizado. En otras palabras, al igual que el Tanák, las diversas secciones del N.T. se iban canonizando según salían.

Ahora bien, cuando Epifanio escribió en el año 370 EC acerca de los Nazarenos: «ellos usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento (...) tienen la Buena Nueva de Mateo completa en hebreo. Porque es claro que aún la preservan en el alfabeto hebreo como se escribió originalmente» (Epifanio, Pan. 29), es algo claro que él está diciendo que los antiguos Nazarenos usaban los mismos libros del Nuevo Testamento que hoy día conocemos como el Nuevo Testamento.

Orden los libros de los Ketuvím Netzarim ++

Así como el orden de los manuscritos de los libros del Tanák (A.T.) (que sigue el judaísmo) no concuerda con el orden de los mismos libros en el llamado «Antiguo Testamento» cristiano como se imprime hoy día, así también el orden de los manuscritos del N.T. difiere también.

Los antiguos manuscritos de los libros del «Nuevo Testamento» tienen primero a los «Evangelios», luego a «Hechos», seguido por las epístolas judías (Santiago (Yaaqov), 1 y 2 de Pedro (Kefa), 1, 2, y 3 de Juan (Yojanán), y Judas (Yahudáh), seguidas por las epístolas Paulinas, las cuales son seguidas por Revelación.

Este orden fue rearreglado por Jerónimo en la Vulgata Latina en la cual, a las epístolas Paulinas se les dio primer lugar y a las epístolas judías se les dio el segundo lugar. El antiguo orden de los manuscritos tiene una importancia significativa. Concuerda con el precepto de que el mensaje iría primero a los judíos y después a los goyím (gentiles). También concuerda con el concepto de que Santiago (Yaaqov), Pedro (Kefa), y Juan (Yojanán) fueron emisarios que vinieron antes de Pablo (Gl. 1:17) y con el concepto de que Pedro (Kefa), Santiago (Yaakóv) y Juan (Yojanán) sirvieron como los tres pilares que aportaban la autoridad sobre la que se edificó el mensaje de Pablo (Gl. 2:9), y no viceversa.

El lector de los Escritos Nazarenos (N.T.) debía leer las epístolas «judías» primero y posteriormente leer las epístolas Paulinas, después de haber entendido las epístolas judías. El lector de los Escritos Nazarenos debía leer las advertencias de Santiago en cuanto a la fe y las obras (Stg. 2) así como las advertencias de Pedro en cuanto a que los escritos de Pablo eran difíciles de entender y a menudo se los torcía (2P. 3:15-16), etc. antes de siquiera intentar entender los escritos de Pablo.

Via:
baruxhaba.com

Nota del israelita: Cabe señalar y recordar querido lector, que la mayoría de los historiadores citados en este artículo concideraban a los nazarenos como una secta herética y alejada de lo que ellos concideraban como lo verdadero, por lo que la objetividad de sus observaciones es lo rescatable de estas referencias.

20 marzo 2009

++ EXTRAÑANDO A NUESTRO RABINO



Mitgaaguea le'Rabenu (Extrañando a nuestro Maestro)
Letra: Avdiel Frias
Musica: Mizrajit
Moshik Afia - Koev aji koe ani
Yaniv Nisimi - Aj Qatan
Maor BaOlam - natzratim

19 marzo 2009

++ VIVIENDO POR LA FE

He aquí el orgulloso; él, su alma no es recta, mas el justo por su fe vivirá (Jabakuk/Habacuc 2:4)

El pasaje trata con el gran principio de la justificación por la fe. Como verán, este pasaje no ha sido tomado del documento que llamamos Brit Jadashá, o Nuevo Testamento, sino del TANAJ, o también conocido como Antiguo Testamento.

Así que la justificación por la fe no es una doctrina del Pacto Renovado, sino del Primer Pacto, pero que se afirma y establece en el Renovado.

Esto es sumamente importante para no caer en el error que cometen algunos teólogos que equivocadamente han separado el Primer Pacto del Pacto Renovado en el Mashiaj, como si no tuviesen relación, o fuesen el uno contrario al otro, pero nada más lejos de la verdad.

Por el bien de una instrucción en la sana doctrina, haremos un pequeño paréntesis aquí, para mostrar de dónde procede esta separación entre el Primer y el postrer Pacto, de tal manera que la fe en el Poderoso de Israel esté fundamentada en la totalidad de la enseñanza de la Palabra de Elohim que vive y permanece para siempre.

Entre los años 1820 y 1830, un teólogo cristiano llamado John Darby, tomando sus ideas de un sacerdote católico de origen chileno llamado Emanuel Lacunza, dio a conocer un sistema teológico que se conoció como DISPENSACIONALISMO.

Este sistema teológico se introdujo en el Seminario Moody de Chicago, donde tuvo una gran acogida y luego en el Seminario de Dallas, de donde se proyectó prácticamente a todo el mundo evangélico de habla inglesa. El tema fue luego enseñado en los seminarios hispanos y se popularizó con la famosa versión bíblica llamada La Biblia Anotada de Scofield. Desde entonces, el DISPENSACIONALISMO TEOLÓGICO ha sido el sistema el más popular en la escatología evangélica.

Es un hecho histórico que las enseñanzas que caracterizan al DISPENSACIONALISMO no se encuentran en ningún lugar de la Historia de la Teología anterior al siglo XIX.

Veamos unos datos que nos enseñan la esencia misma del Dispensacionalismo.

Como la inmensa mayoría de los teólogos cristianos de su generación, Darby fue totalmente contrario a la Torah, es decir, creyó que la Ley de Moisés concluyó en el madero con el sacrifició del Mesias, sin embargo, esta postura ponía de manifiesto una serie de problemas bíblicos que debían esclarecerse;

Por ejemplo, la profecía de Daniel deja claro que durante la última semana de las famosas SETENTA, los sacrificios en el Templo quedan restaurados como al principio. Así pues, la Ley de Moisés vuelve a hacer su aparición en estos últimos siete años de la semana setenta de la profecía, como estos últimos siete años de la última semana de Daniel se consideran como el período de la Gran Tribulación, Darby llegó a la conclusión de que la Ley de Moisés será REESTABLECIDA al comienzo de la Gran Tribulación.

Esta manera de pensar tenía sus problemas adicionales como veremos, pero Darby pretendió resolverlos creando un sistema teológico de compartimentos proféticos, o edades teológicas, que reciben entonces el nombre de DISPENSACIÓN; Darby entonces afirmó que la Edad o Dispensación de la Ley terminó en el Madero y que a partir de entonces comienza una nueva edad o Dispensación, conocida como la Dispensación de la Gracia. Así pues, tenemos la Dispensación de la Ley, que concluyó, según él, en el Madero y la Dispensación de la Gracia que comienza justo donde la Ley queda abolida, promulgando la idea de que cuando llegue la Gran Tribulación, la Ley quedará restablecida y la edad de la gracia concluirá.

Darby enseñó que la Ley tiene que ver exclusivamente con Israel y que, por consiguiente, con la muerte de Yeshúa, Israel dejó de ser el pueblo de YHWH. Por otro lado, relacionó la Gracia con la Iglesia, por lo que con la venida del Espíritu Santo, la Iglesia nace como el Nuevo Pueblo del Pacto Renovado; Como la Dispensación de la Ley está relacionada únicamente con Israel, y la Dispensación de la Gracia con la Iglesia, cuando se acaba la Ley se acaba Israel y cuando comienza la Gracia comienza la Iglesia, el Nuevo Israel. Por supuesto, esto creó un problema que había que resolver, ¿Cuál era el problema?, ¿Cómo podía la Edad de la Ley regresar si la Iglesia está todavía aquí en la tierra? Puesto que la Ley tiene que ver exclusivamente con Israel, la Iglesia e Israel no pueden co-existir al mismo tiempo, porque sin duda alguna, dice Darby, la Iglesia no será traída a los pies de Moisés.
¿Cómo resolver este problema? Siguiendo la teoría del jesuita católico Lacunza, Darby enseñó el Rapto Pre-tribulacional. Es decir, cuando llegue el momento que Israel vaya a existir de nuevo como nación, y la Ley sea restaurada, la Iglesia será raptada antes del surgimiento del Israel físico de tal manera que nunca se una a la Ley.

Recordemos que Darby vivió en el siglo XIX. En aquel entonces, Israel no existía como nación. De hecho ni siquiera aparecía el nombre de la tierra de Israel en los mapas del mundo en aquellos días. Esto creó otro problema que Darby debía resolver.

¿Cuál ?
Para comienzos del siglo XIX en Inglaterra muchos judíos empezaron a creer en Yeshúa como su Mesías, sin dejar de ser judíos por ello y se les conoció como Hebreos-Cristianos. Este resurgimiento del Judaísmo Mesiánico o Nazareno le creó serios problemas a Darby.

¿Por qué?
Si la Iglesia es raptada ANTES del resurgimiento de Israel, antes de la restauración de la Ley y antes de la Gran Tribulación, ¿qué pasará con estos judíos cristianos? ¿Se irán con la Iglesia por ser cristianos, o se quedarán con Israel por ser judíos?;

Darby trató de solucionar el problema estableciendo un dualismo teológico por el cual Israel es una cosa, y la Iglesia es otra totalmente separada, divorciada e irreconciliable, Esto creó otro problema;

¿Dónde situar al judío que reconoce que Yeshúa es el Mesías? ¿En Israel o en la Iglesia?
Entonces, Darby enseñó que cuando un judío reconoce que "Jesús" es el Mesías, deja de ser judío y se convierte en cristiano. En otras palabras, queda desconectado de Israel y unido a la Iglesia. Como resultado de esta enseñanza dispensacionalista, es imposible para un judío ser ambas cosas: parte de Israel y parte de la Iglesia. Su fe en el Mesías lo desconecta de Israel y le sitúa en la Iglesia, donde según Darby, se aplica el texto bíblico que dice que allí "no hay ni judío, ni griego, ni varón ni mujer." (pero como sabemos eso es totalmente erroneo)

El Dispensacionalismo enseñó también que lo que sucede con la Gracia sucede también con la Fe, es decir, que la Justificación por la Fe es algo que sucede a partir de la muerte de le Mesías, justamente como sucede con la Edad de la Gracia. En otras palabras, en la Ley no hay gracia, ni hay fe, sino solamente obras; Técnicamente hablando, existen dos sistemas de justificación delante del Di-os de Israel, uno por obras, que es incompleto, insuficiente y malo, exigido por la Ley, y otro por la fe, que es completo, suficiente y bueno. El primero fue establecido por Moisés y el segundo por "Jesucristo". Por consiguiente, y según esta teoría, todo acercamiento a Moisés representa un alejamiento de "Jesucristo" y todo acercamiento a la Ley representa un alejamiento de la Gracia. Si te acercas al Antiguo Testamento estarás influenciado por las obras, pero si te acercas al Nuevo Testamento estarás influenciado por la fe.

En resumen, el Dispensacionalismo tiene cuatro pilares fundamentales:
Primero: La Ley no es para hoy.
Segundo: El Rapto es Pre-tribulacional, o sea primero la Iglesia se va y luego tiene lugar la Gran Tribulación.
Tercero: Israel es una cosa, y la Iglesia es otra totalmente diferente, separada e irreconciliable.
Cuarto: La Gracia y la Fe están relacionados con el Nuevo Pacto, las obras con el Antiguo Pacto.
El gran problema que puso de manifiesto este sistema teológico es que el Todopoderoso de Israel ha sorprendido a sus teólogos haciendo surgir a Israel sin que, lo que ellos llaman la Iglesia, haya sido raptada o llevada en secreto. Como todos sabéis, en Mayo de 1948 Israel resurgió como un Estado dentro de las naciones del mundo.
Según el Dispensacionalismo, con el resurgimiento de Israel la Ley se restaurará y la Iglesia será llevada. Israel ha vuelto a surgir, la Ley está siendo restaurada cada día mças entre los creyentes de las naciones , pero la Iglesia sigue aquí, sin haber sido "raptada" y llevada al cielo. Por consiguiente, algo no funciona en este sistema teológico.

En realidad toda esta teoría dispensacionalista es un fracaso. Todo está mal enfocado, tanto en sus postulados, como respecto a los resultados en la vida de aquellos que lo han aceptado como sistema de fe. El Dispensacionalismo está mal enfocado desde sus propios fundamentos porque es bíblicamente incorrecto afirmar que YHWH tiene dos sistemas de justificación, uno por obras, negativo y otro por la fe, positivo.
El Elohim de Israel tiene un solo camino para la justificación y es por medio de la fe. De hecho, el texto que leimos al principio, y que leímos como base del tema de hoy, no ha sido tomado del Nuevo Testamento, sino de lo que se conoce como Antiguo Testamento y este pasaje del Antiguo Testamento afirma: "El justo vivirá por la fe."
Por otro lado, los escritores del Nuevo Testamento tienen que acudir al Antiguo Testamento para probar la doctrina bíblica de la justificación por la fe. Por ejemplo, Pablo usa a Avraham, que "creyó a Elohim y le fue contado por justicia" y cita luego al profeta Habacuc para mostrar que "el justo vivirá por la fe". Por lo tanto, la justicia de Elohim, dice el Jajam Shaul (Pablo) , se revela por fe y para fe, como está escrito, "el justo vivirá por la fe."
El autor de la carta a los Judios Nazarenos, conocida como "Hebreos", nos ofrece una larga lista de creyentes que fueron salvos por la fe. De todos los que se mencionan en la lista de los héroes de la fe, todos fueron salvos por la fe, no siendo ninguno de ellos personajes del Nuevo Testamento, sino que todos pertenecen al TANAJ , mal llamado Antiguo Testamento
.
Por lo tanto, la teología que enseña que hay dos sistemas de justificación uno presentado por el Antiguo Testamento, sobre la base de las obras, y otro establecido en el Nuevo Testamento, sobre la base de la fe, que es una teología que no tiene valor alguno. La justificación ante YHWH ha sido siempre por la fe.

Además, el Dispensacionalismo está mal, puesto que enseña que la Gracia es algo relacionado con el Nuevo Testamento, mientras que las obras lo están con el Antiguo Testamento. en el Libro de Bereshit(Genesís) se afirma que Noé, y Yosef, hallaron gracia ante los ojos de YHWH.

La biblia afirma que Moisés halló gracia ante los ojos del Elohim de Israel. La Biblia afirma que Gedeón halló gracia ante los ojos del Elohim de Israel. La Biblia afirma que David halló gracia ante los ojos del Elohim de Israel. La Biblia afirma que Israel halló gracia ante los ojos del Elohim de Israel.
Por lo tanto, es totalmente falso que cuando te acercas a Moisés te alejas de la fe y de la gracia. Todo lo contrario, en los escritos de Moisés, encontramos el fundamento mismo de la justificación por la fe en virtud de la Gracia de Elohim.
Además, la teología que afirma que Israel es una cosa y la Iglesia otra totalmente diferente y sin relación alguna es una insana teología. La Biblia enseña lo contrario, que cuando los gentiles se convierten al Di-os de Israel de Israel, son cortados de un olivo que es silvestre e injertados contra naturaleza en el olivo natural, que es el Israel de Elohim.

Por otro lado, la teoría que afirma que cuando llegue la hora de la Gran Tribulación, Israel resurgirá y la Iglesia será llevada mientras que Israel quedará para que la Iglesia no tenga nada que ver con la Ley, ha demostrado ser bíblicamente incorrecta e históricamente falsa. Israel ha surgido, la Iglesia no ha sido llevada y la tribulación está mas cerca que nunca. Por lo tanto, el Dispensacionalismo ha quedado descartado como sistema teológico válido.

En oposición al Dispensacionalismo, está el Judaísmo o Israelismo Nazareno, afirmado por Yeshúa, los apóstoles y profetas que enseñaron que no existe una edad de Ley y otra de la gracia, sino solamente un tiempo presente de Gracia y un tiempo futuro de Juicio, y hoy es el día de salvación.
Elcamino Nazareno afirma que Israel no es una cosa y la Iglesia es otra cosa totalmente diferente sin relación alguna, sino todo lo contrario, que Israel fue, es y será siempre el pueblo de Elohim y que los gentiles que se convierten al Elohim de Israel por medio del Mesías reciben la ciudadanía de Israel, y no son considerados más extraños o advenedizos, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Elohim. (Efesios 2:11 en adelante)

El Judaísmo Nazareno afirma que un judío que reconoce que Yeshúa es el Mesías, no deja de ser judío, sino todo lo contrario, se convierte en un mejor judío. El Judaísmo Nazareno afirma que un judío que reconoce que Yeshúa es el Mesías no queda separado de Israel y trasladado a la Iglesia, sino todo lo contrario, es injertado de nuevo en la Kehilah (congregación)de Israel, en la comunidad de los "Santos".

El Judaísmo Nazareno afirma que el Madero no es el fin de la Ley sino el cumplimiento de la Ley, como está escrito: "¿Luego por la fe invalidamos la ley? En ninguna manera, sino que establecemos la Ley."

El Judaísmo Nazareno afirma que el Mesías no vendrá de manera secreta, silenciosa e invisible para "raptar a la Iglesia", sino todo lo contrario, vendrá a la vista de todos, al sonar de la final trompeta y todo ojo le verá.

El Judaísmo Nazareno afirma que la esperanza de los santos no depende de una venida silenciosa, callada, oculta e invisible del Elohim de Israel, sino todo lo contrario, la esperanza de los santos se basa en la Segunda Venida visible, corporal y tangible del Mesías en gloria.

Yeshúa dijo: "Tened cuidado, al decir está aquí o está allá, o se encuentra en el desierto, no salgáis ni le creáis, porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta occidente, así será la venida del Hijo del Hombre".

En otras palabras, la venida del Yeshúa será visible, no oculta, conocida por todos, no un hecho desconocido. Cuando dice que "el uno será tomado y el otro dejado", no es tomado para un encuentro oculto con el Elohim de Israel, sino para un encuentro visible y lleno de gloria con el Di-os de Israel. Los escogidos no son llevados antes de la aparición del Mesías en gloria, sino como resultado de su segunda venida, como está escrito: "Entonces, aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo…con gran poder y gloria, y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro".

El Judaísmo Nazareno afirma que la resurrección de todos los que han dormido en el Elohim de Israel, el arrebatamiento y transformación de los santos, que estemos aún vivos en ese momento, tendrá lugar cuando Yeshúa regrese de nuevo a Jerusalén y a Israel, cuando seremos llevados para recibir al Mesías en el aire y así estar para siempre con el Maestro.

El Judaísmo Nazareno afirma que no existe contradicción entre la fe que justifica el corazón y la fe que santifica nuestra manera de vivir, todo lo contrario, que la fe que santifica por dentro, también santifica por fuera. Porque el justo "vivirá por la fe."

El Judaísmo Nazareno afirma que no existe la edad de milagros, sino un Elohim de milagros. ¿Y qué tiene que ver esto con el tema de este día? Muchísimo.
En primer lugar, que la fe no está divorciada de los mandamientos de la Torá, como han sido explicados por el Mesías y por los apóstoles. En términos sencillos, esto significa que lo que creemos debe constituir el fundamento de nuestra manera de vivir.

Al separar la Ley de la Fe, el dispensacionalismo teológico ha creado una dicotomía entre lo que se cree y lo que se vive.
La fe no es simplemente algo para ser creído sino también para ser vivido, La fe no es una verdad para ser analizada, sino, además, una conducta para expresarse como estilo de vida.

Confiamos y esperamos en YHWH que después de recibir estas enseñanzas y aplicarlas a tu vida, a tu familia, a tu trabajo, y que los resultados de la fe te transformen completamente. Te conviertan en un creyente que vive en la edad presente, rodeado de la gracia de YHWH . Te conviertan en un creyente sostenido por las alas del Todopoderoso de Israel. Te transformen en un creyente afirmado por un Mesías de milagros, que es capaz de levantarte y suplir aun en los momentos más difíciles de tu vida, porque tú no perteneces a una dispensación o edad de milagros que ya ha pasado, que se acabó en el Madero, sino todo lo contrario, perteneces y sirves a un Elohim de milagros que es el mismo ayer y hoy y por los siglos.

Amén.

Por: Dan Avraham Hayyim
Via: Arboldevidas.com

06 marzo 2009

++ CANCION DEL MES: MARZO (ADAR)

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Hola amigos, la siguiente canción a cargo de 'Duo Esperanza' habla del Rey de Justicia que viene pronto. Gracias a Maki por la canción.


Melej Shalem - Duo Esperanza
Shalom.

05 marzo 2009

++ ¿QUIEN ES MI PROJIMO?

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Elaborado por: Avdiel Frias
Via: youtube

04 marzo 2009

++ FIESTA DE PURIM

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Nota: Lo siguiente es una ilustración de como es concebida la festividad de Purim entre nuestros hermanos judíos con referencia a como se ha hecho costumbre celebrar esta victoria de Israel contra su aniquilación. (La historia de esta fiesta se encuentra en el libro de Ester -meguilat Esther-).


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Antes de Pésaj (Pascua) viene Purim, una fiesta establecida por los jueces de Israel para santificar la gran victoria que el Eterno concedió a Israel en la tierra de los caldeos, durante el reino de los medos y los persas.

Purim, aunque no es una fiesta mayor por no haber sido dada originariamente por medio de Moshé, reviste una importancia histórica muy grande pues revela la manera cómo el Eterno puede cambiar el curso de la historia cuando encuentra hombres y mujeres que se ponen en la brecha y buscan su rostro y oran y afligen sus almas como ordenó Esther y Mardoqueo en sus días.

Hay varias cosas que debemos recordar para estos días de Purim:

A. Ayuno de Ester

Primero, el Ayuno de Ester, el día 13 del décimo mes desde la salida del sol hasta su ocaso. Es un día de trabajo aquí en el exilio, pero cada cual hará todo lo posible por dedicarse el máximo del tiempo posible a la oración y el ayuno.

¿Cuál es el propósito de este Ayuno de Ester? Que el Eterno, por los méritos de Mashiaj, cambie, destruya y elimine todo decreto maligno levantado contra nuestro pueblo Israel, nuestra santa ciudad, Yerushalayim, nuestras comunidades, nuestras familias, nuestros líderes, nuestros niños.

Tal vez no puedas descansar de tus labores debido al factor Galut donde nos encontramos, pero harás lo mejor posible, lo que mejor esté en tus manos para dedicar el decimotercer día de Vedar a la oración y el ayuno.

B. Lecturas

Las Lecturas Apropiadas para el servicio del Bet Keneset, recordando las aliyot y las lecturas respectivas.

C. Celebración

El 14 y el 15 del mes duodécimo, que corresponde al 21 y 22 de marzo (en el año 2008) del calendario secular, es Purim para nosotros en el exilio.

Es un tiempo para intercambiar regalos, cenas, danzas, de celebración en los hogares, de invitados a nuestras casas, de ropas nuevas para nuestros hijos y esposas. Para destacar la fidelidad del Eterno, Su gran amor y misericordia y cómo él va cumpliendo Su propósito con nuestro pueblo. Es un tiempo para que nuestros niños y jóvenes tomen un personaje bíblico y lo caractericen: Moshé, Aarón, Yohoshua, David, Yirmiyahu, Eliyahu, Yesiyahu, Yezquiel, Shaul, Ezra, etc.

Las mujeres pueden caracterizar a Sarah, Rahel, Rivkah, Lea, Nahomi, Ruth, Hulda, Miriam, Yojeved, Dina, etc. Se seleccionan algunos hermanos para que expliquen por qué han seleccionado esos personajes y par dejar algunas palabras de exhortación y desafío por medio del ejemplo de la vida de estos hijos de Israel.

Que haya abundancia de pan y fruto de la vid, y danza y expectación y gozo. Por supuesto, evitando la falsa enseñanza que hay que beber hasta emborracharse y no saber distinguir entre Mardoqueo y Hamán.

D. Los Niños

Esta fiesta es una magnífica ocasión para enseñar a nuestros niños las grandes lecciones de nuestra religión: la fe inquebrantable de nuestros profetas y de nuestros mayores, cómo el Eterno escucha la oración y responde a nuestro ruego. Cuán importante es el ayuno en días de crisis como una herramienta para abrir nuestra capacidad de fe para ver los milagros de HaShem en nuestras vidas. Cómo el Eterno interviene en los momentos más críticos y transforma una aparente situación de aniquilación total en un banquete de gozo y gratitud.

E. La Redención del Mundo

Purim no es solamente un tiempo de celebración para nosotros como pueblo, es también una ocasión para que muchos que no tienen nuestra fe ni pactos ni promesas, ni esperanza, puedan disfrutarla. Recuerden cuántos medas y persas, al ver las cosas que el Eterno hizo por y en medio de nuestro cautiverio, llegaron a la convicción que el Elohim de Israel era el verdadero Elohim y muchos, muchísimos se convertían de sus malos caminos, abandonaban la idolatría y se hacían prosélitos.

Esto nos enseña que donde quiera que el Eterno mueve su mano con nuestro pueblo, una gran bendición alcanza también al mundo. Esto es así porque somos la nación sacerdotal, somos un reino de reyes y sacerdotes y gente santa con una misión específica: ser luz de HaShem para el mundo. Por tanto, debemos aprovechar estos días de Purim para invitar a tantos no judíos como podamos para que a ellos también, por los méritos de Mashíaj, les sean concedidos el gozo y el honor de ser llamados hijos de Elohim, y coherederos de la promesa, juntamente con nuestro pueblo Israel.

F. Cosas para Recordar en Purim

El medio Shekel - Majatsit Hashékel: En la época del Bet Hamikdash, cada persona de Israel debía traer Majatsit Hashékel (mitad de una moneda que pesaba 19,20 gramos de plata), para adquirir con este dinero los Korbanot (animales para sacrificar). Hoy también se acostumbra donar el dinero correspondiente al valor de 9,60 gramos de plata (Majatsit Hashékel) antes de Purim para los necesitados. (Shulján Aruj, Ramá 694:1; Kaf Hajaim 20).

G. Guardando la Fiesta

1. Lectura del Rollo de Esther (Meguilát Ester): Se debe prestar suma atención a la lectura de la Meguilá, dado que si se ignora una frase, se salta un renglón e incluso se deja tan solo de oír una palabra, no se cumple con la obligación de la Meguilá (Vea Berurá 690, Mishnáh 5). Es importante entonces prestar atención a cada palabra y a cada frase y recibir la bendición que viene por el oír la palabra, esto es la fe, como ha sido dicho: "Así la fe viene por el oír y por el oír la Palabra de Elohim".

Las mujeres al igual que los hombres tienen la obligación de leer o escuchar la Meguilá el día de Purim, una vez a la noche y otra vez por la mañana. En caso de que el esposo haya leído o escuchado la Meguilá en el Bet Keneset, y la reitera en su casa para que la escuche su esposa, no está obligado a recibir las bendiciones previas que se hicieron en la comunidad, para no dar a la casa el status o nivel de Bet Keneset. (Vea Shulján Aruj – Sobre Purim).

2. Envío de Comida (Mishlóaj Manot): Se acostumbra en las comunidades compartir la comida, al menos una comida caliente a una persona que lo necesite. Se invita a alguien a casa a comerla, se cumple la mitzvah.

3. Envío de Regalos a los Pobres (Matanot Laebionim): En Purim, enviamos alimentos, regalos y tzedaká a los pobres. También la bendición de la Torah. Seleccione dos personas o familias pobres de la comunidad y envíele algún regalo o dinero en efectivo o un bono con el cual puedan comprar algo. Pero hágalo dignamente, con privacidad, sin ofender al que recibe no sea que el Eterno, para que aprendas la lección, te coloque en necesidad para que aprendas que es mejor dar que recibir."No sepa tu mano izquierda lo que hace la derecha".

Debes dar generosamente, sin verificar si el receptor lo usará bien o mal, si lo tomará apropiadamente o inapropiadamente. Al que te pida, dale. En Purim, es ocasión oportuna para expresar al Eterno nuestra gratitud por cambiar un mal decreto en una bendición, un río de lágrimas en fuente de gozo, un lamento en danza.

4. Banqueje de Gratitud (Seudat Purim): La cuarta Mitsvá especial que se deben realizar en Purim es el Banquete de Gratitud, para agradecer al Eterno la preservación de la simiente de David que estaba en peligro de extinción por el nefasto decreto de Hamán. Cada familia deberá realizar el mejor banquete posible, según el Eterno le haya bendecido. Varias familias pueden unirse para la ocasión.

5. Bebidas Alcohólicas: Están prohibidas en nuestra Movimiento. Es una falsa halajah, venida de la Casa de Shamai, que para festejar la salvación del pueblo de Israel uno debe beber bebidas alcohólicas a tal grado de intoxicarse y no saber distinguir entre Haman y Mardoqueo. (Ramá 695:1; Kaf Hajaim 695:4). Este decreto es contrario a la Toráh y no deberá ser seguido en nuestras comunidades. "No os embriaguéis con vino en lo cual hay disolución, antes bien, sed llenos de la Ruaj Hakodesh".

De esta Mishnáh aprendemos que cuando nos llenamos de vino y bebidas alcohólicas, entramos en el camino de la disolución; pero cuando nos llenamos del espíritu de Mashiaj, entramos en el camino de la prudencia, el decoro, el buen nombre, lo honesto, lo digno, lo sobrio, lo medido, lo que tiene dominio propio. Recordad que todo nos es lícito, pero no todo conviene ni todo edifica. Quitemos esta mala halajah de nuestro pueblo Israel. Nosotros tenemos una comida y una bebida que no conocen todavía los que continúan ignorando a nuestro Mashíaj, Sus Emisarios y Sus Decretos, que son Mishnáh en nuestras comunidades. Se recomienda que la comida de Purim tenga lugar a la luz del día aunque el tiempo de celebración puede extenderse hasta más allá de la caída de la noche.

6. Liturgia: Es costumbre confesar Amidah, excluyendo la maldición contra los minim, que incluyó una falsa acusación contra los talmidim de nuestro Rebe, por la influencia del Concilio de Yavneh, luego de la destrucción del Templo en el 70 d.M. Se recomienda incluir la Amidá LeMashiaj como fue registrado por Matiyahu 6.

Si hay el quórum apropiado, confesar el Birkat Hamazón aun cuando haya llegado la noche, pues por Eruv, es considerado una extensión.

7. Caracterizaciones (Disfraces): Deberán ser de personajes bíblicos que inspiren el temor a HaShem, el servicio, la integridad, la fe, las buenas obras, la piedad y la vida de santidad. Cada uno tendrá luego la ocasión de explicar por qué ha recreado ese personaje y qué debemos evitar de él y qué imitar. Disfraces de personajes mundanos o seculares, están prohibidos. No deje que sus niños o sus nietos se vistan de Batman o Superman, sino de Moshé, de Avraham, de David, de nuestros jueces y profetas de verdad. Es a ellos a quienes debemos imitar.

H. Berajot -Bendiciones
  • Baruj atá Adonai Elohenu Melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al mikrá Meguilá.
    (Bendito eres Tú, Soberano nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y nos encomendaste la lectura de la Meguilá)

  • Baruj atá Adonai Elohenu melej Haolam sheasá nisim la Avootenu vaiamim hahem vezeman hazé.
    (Bendito eres Tú, Soberano nuestro, Rey del Universo, que obraste milagros para nuestros padres en aquel tiempo, en esta época)

  • Baruj atá Adonai Elohenu melej Haolam shehejianu vekiemanu vehigianu lazman hazé.
    (Bendito eres Tú, Soberano nuestro, Rey del Universo, que nos preservaste la vida, nos conservaste y nos permitiste llegar a este tiempo)

Luego de la Lectura se confiesa:

  • Baruj atá Adonai Elohenu melej Haolam arab et ribenu veadan et dinenu veanokem et nikmatenu veam el shalem guemul lejol oiebe nafshenu, veanifrá lanu mitzarenu. Baruj atá Adonai anifra leamo Israel mikol tzarehem, a-el amoshiá.
    (Bendito eres Tú, Soberano nuestro, Rey del Universo, que defiendes nuestra causa, juzgas nuestro juicio, te vengas por nosotros, pagas su merecido a todos los enemigos de nuestras almas y te cobras de nuestros adversarios. Bendito eres Tú, oh Eterno, nuestro Soberano, nuestro Salvador, que castiga a los enemigos de Tu pueblo Israel)

E inmediatamente, se dice tres veces...

  • Ozav Hamán, Baruj Mordejai, ozevet zeresh, Berujá Esther, ozevim Arshaim , Berujim Kol Israel, vegam Jarvona zajur letov.
    (Quitado sea Hamán; Bendito sea Mordejai; dejada Zeresh; Bendita Esther. Quitados sean todos los malvados. Bendito sea todo Israel; y también Jarvoná sea recordado para bien)

I. Los Personajes en el Rollo

Los principales hombres y mujeres de la Meguilá son los siguientes:

Ajashverosh: Rey de 127 provincias que gobernaba desde Susa (Shushán), una importante ciudad persa. Ajashverosh impidió que los judíos reconstruyeran la ciudad de Jerusalem. Este rey no provenía de ninguna familia real; por el contrario, había sido guardador de la caballeriza real.

La Reina Vasty: Hija del anterior rey Beltzazar, hijo a su vez de Nabonido. Vasty, siendo muy joven, cuando el palacio fue invadido por Ciro, pudo huir y evitar ser asesinada juntamente con su familia que pereció en la toma de la ciudad de Babilonia. Esta mujer era reconocida y admirada por su belleza. Bajo la influencia de la moralidad judía, prefirió ser quitada de la silla real antes de exponer su cuerpo a los ojos de los extraños. Según una antigua tradición, luego de ser depuesta de su posición real, hizo su conversión al Judaísmo.

Hamán: Ministro del rey Ajashverosh. Este hombre tenía un collar que contenía un símbolo que representada un demonio, su ídolo favorito. Para darle honor a su ídolo, obligaba que todos se inclinaran delante de él como su representante. La oposición de Mardoqueo no era por falta de respeto a su posición, sino por la idolatría que implicaba tal acto. Hamán se enfureció cuando Mordejai el Judío se opuso a hacerle reverencia a su dios, y ordenó construir una horca para colgar a Mordejai. Hamán también convenció al rey Ajashverosh de que los judíos eran malos para su reinado, y por lo tanto deberían ser borrados de su realidad.

Mordejai: Era un judío de la tribu de Benyamin. Esto significa que era hijo de mujer judía pero de padre benjamita. Su nombre original era Meir, pero luego se adaptó al persa como. Mordejai. Se opuso a hacerle reverencias a Haman así como ya lo había hecho con Eisav. Meir ben Ahor (Mordejai) era descendiente de Shaul, primer rey Judío, quien había perdido el trono años atrás. Meir fue un miembro del Bet Din (la corte rabínica) en Jerusalem hasta ser exiliado por Nabucodonosor. Se dice que conocía setenta idiomas, es decir, era muy versado en otras lenguas, de ahí su nombre que refleja cierto tipo de asimilación. Fue considerado un gran líder de su generación, aunque no alcanzó el status de profeta como Ezequiel o el don de la profecía como Daniel, sí fue considerado un Jajam y un buen juez y pastor de Israel.

Hadasa - Esther: Contrariamente a la opinión popular, Esther no era la sobrina de Mordejai, sino su prima, hija de un tío de Meir. Era huérfana y Mordejai la adoptó como hija y la crío en su casa y le dio un estudio muy especial en el Judaísmo, como es el caso con este tipo de adopciones, pues sería la mejor riqueza de la niña. Era esbelta, inteligente, educada y de hermoso rostro. Según la tradición, Hadasa tenía la belleza de Sarah, la humildad de Leah y la ternura en los ojos de Rahel. Esther fue elegida para ser la sucesora de Vasty. Ya como reina, si bien ocultaba su identidad como judía por miedo, nunca probó la comida trefa del palacio así como tampoco nunca violó las leyes del Shabat. Más adelante Esther tuvo que abandonar su secreto y contar al rey Ajashverosh sobre su verdadera identidad para poder salvar al pueblo judío que corría serios riesgos por las malas influencias que ejercía Hamán en la corte real. Ajashverosh tomó muy bien la noticia y además notó que Esther tenía sangre real heredada de Shaul el Rey y milagrosamente, el Eterno le dio un corazón a favor de los judíos por la influencia de su esposa, la judía héroe del libro, juntamente con su primo y padre adoptivo.

¡ Hag Purim Sameaj !

Via: baruxhaba