++ POR QUÉ LOS NATZRATIM NO CREEN EN JESUS

Comentado por: Avdiel ben Oved

Vía: Maor baOlam (youtube)

++ YESHUA Y EL SHABBAT

Uno de los mayores argumentos contra la vigencia del Shabbát es aquel que señala al Mashiaj Yeshúa como un quebrantador del día de reposo. Los que enseñan esto, pasan por alto un principio fundamental de la fe Mesiánica, ese que nos indica que para ser el Mesías de Israel, primero se debe calificar para ello. Es decir; la vida de ese hombre que es proclamado como él Mesías, debe estar de acuerdo con todas las exigencias proféticas y legales para ser él Mesías prometido. La pregunta que deben hacerse entonces aquellos que señalan a Yeshúa como Mesías, pero al mismo tiempo como un quebrantador del Shabbát es: ¿Califico Yeshúa como Mashiaj en Israel? Si realmente como dicen ellos; Yeshúa quebranto y no guardo el Shabbát, entonces que se enteren de algo, Yeshúa (Jesús) no es el Mesías de Israel, pues no califica para ello. ¿Qué debía hacer Yeshúa para calificar como Mashiaj? Yeshúa, para calificar como Mesías debió haber cumplido al pie de la letra todos los mandamientos y ordenanzas del Padre YHWH, por lo cual, si Yeshúa quebranto uno de sus mandamientos (Como el Shabbát) ya no puede ser la provisión humana (Mashiaj) de YHWH, para Israel ni para el mundo. Por lo cual, los que dicen que creen en Yeshúa (Jesús) como Mesías pero también creen que él quebranto el Shabbát, teológicamente hablando se han quedado sin Mesías, se han quedado sin provisión legal y sin salvador, pues no califica para ello. Ahora bien: ¿Qué realmente sucedió? ¿Enseño Yeshúa a guardar el Shabbát o nos mostro que si podíamos quebrantarlo? Veamos cual es la respuesta que obtendremos luego de este comentario.

Antes de todo debemos afirmar lo siguiente. Yeshúa si es él Mesías, pues si califico para ello, debido a que si enseño y guardo todos los mandamientos de YHWH, sin hallarse en él culpa ni pecado.

Bajo este principio que señala a un Mesías calificado, que no hizo pecado, es que Yeshúa si enseño a guardar el Shabbát, pues el Shabbát es un mandamiento de la Toráh la cual el dijo no venir a dejar sin vigencia:

“No piensen que yo vine para anular la Toráh o los Profetas. No he venido a anular, sino a cumplir. En verdad les digo que mientras no pasen el cielo y la tierra, ni siquiera una yod ni una tilde pasará de la Toráh hasta que toda se hayan cumplido” (Matiyahu/Mt. 5:17-18)

Cuando le preguntaron a Yeshúa sobre la manera de entrar en el mundo venidero, (vida eterna) él respondió; “guardando los mandamientos”, para esto él menciona algunos de los 10 mandamientos (o 10 menciones) de Shemot (Éxodo) 20. La mención de solo algunos mandamientos, en la cultura hebrea, de un Maestro Hebreo como el Mashiaj, es un Hebraísmo, una forma, un modo de enseñanza de un Rabí Judío, el cual al señalar solo algunos mandamientos está dando a entender que está haciendo referencia a todos los mandamientos del decálogo (Ex 20), ¿Lo comprende?, La técnica de Yeshúa es un hebraísmo que fue y es muy usado por los Instructores de la Toráh. Lo cual significa que esta incluyendo dentro de esta mención al Shabbát:

“Él le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno sino uno: Elohim. Más si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos. Le dijo: ¿Cuáles? Y Yeshúa dijo: No matarás. No adulterarás. No hurtarás. No dirás falso testimonio. Honra a tu padre y a tu madre; y, Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Matiyahu/Mt. 19-17-19)

Como podemos ver, el Mashiaj está haciendo referencia a los populares 10 Mandamientos, (aunque sabemos que dentro de los 10 se desprenden otros mas), donde el cuarto mandamiento es guardar el Shabbát. Esto no necesitaba mayor explicación pues un Joven Judío ya sabía estas cosas y debían ser parte de su vida natural. De hecho el joven los venía practicando, pero había olvidado el sentido de guardarlos, el mayor móvil para practicarlos, el amor. De hecho también es un mandamiento de la Toráh para el rico y para un hijo de YHWH, que compartamos nuestros bienes con los pobres (Debarim/Dt.15.10-11), así que el joven no estaba guardando, “aunque el dijera que si”, los mandamientos de YHWH.

Como podemos ver, Yeshúa enseño a guardar el Shabbát, y eso lo comprobamos con la simple y sencilla referencia que poseemos de él, donde nos señala no venir a dejar sin vigencia la Toráh (donde se encuentra el Shabbát). También nos vuelve a confirmar la vigencia del día de reposo, mediante la enseñanza que le da al Joven rico, pues lo invita a guardar los mandamientos de Shemot (Éxodo) 20, entre los cuales está el Shabbát.

¿Los que señalan al Shabbát como un mandamiento al cual el gentil no está obligado, como explicaran que el Mashiaj si lo enseño y ordeno a guardar? ¿Cómo dicen querer anda como él anduvo si no consideran algo que él enseño?

Ahora bien, nos han querido hacer creer que el Mashiaj quebranto el Shabbát y que por lo tanto nosotros ya no debemos guardarlo, pero veamos que realmente sucedió. El Mesías Yeshúa dijo:

“También les dijo: El día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del día de reposo. Por tanto, el Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo” (Mordekay/Mr. 2:27-28)

“Porque el Hijo del Hombre es Señor del día de reposo” (Matiyahu/Mt. 12:8)

Mashiaj nos está enseñando varias cosas de importancia con las expresiones; “El Shabbát fue hecho por causa del hombre” y; “el Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo” enumerémoslas para una mejor comprensión:

1.- Nos enseña la estrecha relación que hay entre el Shabbát y la Creación. El reposo fue creado para la creación y no al revés. En este día la creación debe reposar y vivir a pleno la dicha de estar íntimamente relacionado con el Creador de todo. Shabbát es la mejor instancia para que la Creación y él Creador cohabiten juntos. Al decir que el Shabbát es para el “hombre”, está hablando de la Creación suya, pues al hombre (que también es su creación) le dio la autoridad, el dominio y el poder sobre todo lo Creado, por lo cual, cuando el hombre reposa, al mismo tiempo permite que la Creación repose, pues no hay más injerencia del poder humano sobre ella.

2.- También nos da a entender que el hombre es dueño del Shabbát y que actúa como Soberano sobre él (según los principios de la Toráh). Es decir; El Hombre podrá decidir hacer algo en Shabbát siempre y cuando la VIDA este en juego. Debido a que es dueño y amo del Shabbát. Aquí es donde se aplica el principio Mesiánico; “el Shabbát no es para el hombre”, es decir no puede adueñarse de él al extremo de superar el principio VIDA (el cual más adelante comentare). Cuando lo amerite la situación la interpretación Mesiánica y más alta de las interpretaciones del mandamiento del Shabbát, el hombre podrá hacer lo que sea necesario, en casos de hambre, enfermedad, socorros, necesidades, etc., a fin de que el principio mayor “VIDA” se aplique. De esta manera el hombre es dueño de sus acciones incluso en Shabbát cuando el principio VIDA está en juego. Le ruego también a usted interpretar estas palabras del Mashiaj, siempre y cuando no contradiga la esencia del Mandamiento que REPOSAR. En otras palabras; TODO AQUEL QUE PUEDE, DEBE. El entendido entienda.

No solo Mashiaj es “Señor” (Soberano - Adón) sobre el Shabbát, sino que también el Hombre. No olvidemos que Yeshúa es un hombre, y él hombre por excelencia, su expresión es un hebraísmo, (modo de enseñanza de un rabí Judío) donde no solo se incluye él como Soberano (Señor) sobre el Shabbát, sino que a todos los hombres, quienes son el motivo por el cual YHWH hizo el Shabbát.

¿Pero como explicamos que el hombre también sea dueño sobre el Shabbát?

Muchos de los que leen esa expresión Mesiánica, por tener un desconocimiento de la perspectiva Hebrea, piensan que solo YHWH (por representación del Mesías) es el Señor del Shabbát. Y que por lo tanto el Mesías podía quebrantarlo cuando quisiera y cuantas veces quisiera. ¿Es esto así?, Por supuesto que no, el Mesías no paso por alto nunca las leyes de YHWH y siempre actuó bajo los márgenes que la Toráh da al hombre para cuidar de guardar los mandamientos, de lo contrario como ya dijimos no califica para Mesías. Por lo cual la aparente actitud de quebranto del Shabbát por parte del Mesías y sus discípulos, fue una actitud que estaba dentro del MARCO LEGAL de la Toráh, pues esas actitudes del Mesías y sus discípulos estaban apoyadas por un principio mayor que el Shabbát y los mandamientos; la VIDA.

“Aconteció en un día de reposo, que pasando Yeshúa por los sembrados, sus discípulosarrancaban espigas y comían, restregándolas con las manos. Y algunos de los fariseos les dijeron: ¿Por qué hacéis lo que no es lícito hacer en los días de reposo? Respondiendo Yeshúa, les dijo: ¿Ni aun esto habéis leído, lo que hizo David cuando tuvo hambre él, y los que con él estaban; cómo entró en la casa de Elohim, y tomó los panes de la proposición, de los cuales no es lícito comer sino sólo a los sacerdotes, y comió, y dio también a los que estaban con él? Y les decía: El Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo. Aconteció también en otro día de reposo, que él entró en la sinagoga y enseñaba; y estaba allí un hombre que tenía seca la mano derecha Y le acechaban los escribas y los fariseos, para ver si en el día de reposo lo sanaría, a fin de hallar de qué acusarle. Mas él conocía los pensamientos de ellos; y dijo al hombre que tenía la mano seca: Levántate, y ponte en medio. Y él, levantándose, se puso en pie. Entonces Yeshúa les dijo: Os preguntaré una cosa: ¿Es lícito en día de reposo hacer bien, o hacer mal? ¿Salvar la vida, o quitarla? Y mirándolos a todos alrededor, dijo al hombre: Extiende tu mano. Y él lo hizo así, y su mano fue restaurada” (Lukas 6:1-10)

Veamos algunas cosas importantes de este pasaje para explicar lo que el Mesías dijo.

Primero que todo aquí es donde hacemos valer el principio; “Una Vida es más importante que el Shabbát”. ¿Por qué el Rey David comió de los panes de la proposición de alimentos que legalmente (por la Toráh) no les era permitido comer? Los comió no para violar el mandamiento porque sí, sino que para saciar su HAMBRE, la vida de él y de los que estaban con él corría peligro. Por lo cual aplicaron este principio hebreo de que la VIDA de alguien siempre es mayor a cualquier mandamiento, ESTO ES AMOR AL PRÓJIMO, y la Toráh que se resumen en AMOR, tiene estos márgenes legales a fin de preservar la VIDA.

David fue dueño de sus acciones porque había un valor más importante que EL mandamiento de no tomar los alimentos prohibidos, ¿Cuál? cuidar su VIDA y la de sus amigos, por lo cual bajo este entendimiento, tomo los panes que no le eran licito tomar, pero que en esa ocasión si podrían tomar, pues LA VIDA de ellos estaba en juego. ¿Ve como es el amor de YHWH para nosotros? La Toráh no es solo letra, tiene el ruáj (espíritu) de YHWH en su interior.

Asimismo el hombre es Señor del Shabbát, porque siempre que el PRINCIPIO VIDA, este en juego, por cuidar la vida propia, la de la familia, la de los amigos, la de un desconocido, la de un animal, podremos dentro de ese margen legal hacer algo que habitualmente no haríamos en Shabbát. ¿Lo comprende?

Algunos sencillos ejemplos:

· Usted va por la calle en un día de Shabbát y ve un individuo parado en Pana, solo, necesitando de la ayuda de alguien, ¿No ayudara usted a esa persona por se Shabbát? Usted podrá aplicar este principio Mesiánico en ese día.

· Si usted ve que su familia no tiene que comer, están necesitados, y le ofrecen un negocio en día de Shabbát, ¿Qué hará usted por su familia? Mashiaj aplica estos principios para que sepamos cómo conducirnos.

· En Shabbát llega alguien a su hogar pidiéndole ayuda y socorro, y sucede que es para hacer un viaje en su vehículo, para ir ayudar a un pariente enfermo, ¿Qué hará usted, no hará ese viaje largo, porque es Shabbát? Usted podrá aplicar el principio LEGAL y MESIÁNICO de Yeshúa.

De esta manera y bajo ese principio de interpretación hebrea es que el Mesías permite que sus discípulos que TENÍAN HAMBRE saquen espigas en un día de Shabbát, debido a que la VIDA de sus discípulos es más importante que el Shabbát. El hombre debe vivir para seguir guardando el Shabbát, no debe morir de hambre por guardar el Shabbát. ¿Lo comprende?, eso es lo que el Mesías quiso decir, cuando les dijo; “El Shabbát fue hecho para el hombre y no el hombre para el Shabbát.

Asimismo para enseñar con su ejemplo, de cómo si se podía hacer el bien en un día de Shabbát, Yeshúa sano la mano del varón que estaba en la sinagoga, ¿Por qué lo hizo? Porque en Shabbát si no es permitido hacer el BIEN y si nos es permito hacer algo que iría contra la norma del REPOSO, siempre y cuando este en juego el PRINCIPIO VIDA.

De esa manera comprendemos el porqué de las palabras del Mesías; “El Shabbát fue creado para la humanidad y no la humanidad para el Shabbát” y luego; “El hijo del hombre, (no solo él, sino que la humanidad toda) es SEÑOR del día de Shabbát”.

Por lo tanto mientras usted pueda guardar el Shabbát COMO CORRESPONDE, lo debe hacer así. Pero si en el camino del día de reposo se le presenta una situación que amerite ir contra la NORMA de reposo, porque hay un principio mayor en juego como la VIDA, entonces bienaventurado también será.

Como siempre, por esto y por mucho más.

Shabbát Shalom.

Por | Erick Vivanco
Via | dabarqodesh.com

++ EL SIERVO QUE HACE VOLVER A YAAKOV (ISAIAS 49:5-6)

Shalom amigos:

Voy a compartir uno de los argumentos más originales contra la fe nazarena que he leído hasta el momento usando el pasaje de Isaías 49:5-6, (anteriormente ya había comentado al respecto en el blog, pero aquí trato de argumentar un poco más la respuesta) el argumento dice así:

"Is. 49:5-6 - “Ahora pues, dice YHWH, el que me formó [Ya'aqob habla] desde el vientre para ser Su siervo, para hacer volver a él a Ya'aqob [los israelitas] y para congregarle a Yisrael (porque estimado seré en los ojos de YHWH, y el Elohim mío será mi fuerza); dice: Poco es para mí que tú seas Mi siervo [Ya'aqob] para levantar las tribus de Ya'aqob [note que el siervo que es Ya'aqob, levanta a Ya'aqob], y para que restaures el remanente de Yisrael [que también es Ya'aqob]; también te di por luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta lo postrero de la tierra.”

Aquí hay algo muy revelador, y sirve para entender el resto del relato: En primera instancia habla en primera persona Ya'aqob mismo; dice Ya'aqob que dice YHWH, que Ya'aqob fue formado como siervo para hacer volver a Él [a YHWH] a Ya'aqob, y congregar a Yisrael ¡Vaya! ¿Cómo puede Ya'aqob hablar de si mismo en este caso, y decir que hace volver a su vez a Ya'aqob? El pasaje usa exactamente la misma forma expresiva que Is. 53:5, es decir, desdobla en dos el personaje de Ya'aqob según dos funciones o facetas que se están explicando. En el caso anterior para mostrar como nosotros [Ya'aqob] somos curados por su sufrimiento (de Ya'aqob); en este otro caso visto habla Ya'aqob (nosotros, israelitas) formado desde el vientre para hacer volver a Ya'aqob (los otros hermanos del remanente: Una división entre un Ya'aqob sufriente y justo, y otro Ya'aqob rebelde). Luego vuelve a usar la misma forma expresiva diciendo que poco es que él sea Su siervo para levantar a las tribus de Ya'aqob. Así parecería que este siervo no es Ya'aqob, pues es el que levanta a las tribus de Ya'aqob ¡Pero si es Ya'aqob! Y lo confirma el v5 que es el que está hablando.

Siguiendo el lleno de espejismos método misionero, entonces, ¿Cómo puede ser que Ya'aqob esté hablando si es el que levanta a su vez a Ya'aqob? De nuevo, a más de uno se le ocurre incorporar aquí una noción inexistente en el contexto, que es a “un mesías”, pero la verdad es que todo el tiempo se habla del siervo Ya'aqob, y habla también el mismo siervo Ya'aqob, formado desde el vientre, y de eso se habla desde Is. 49 hasta el mismo capítulo 53. Una interpretación mesiánica/cristológica es forzada."

Hasta aquí termina la cita. Ahora bien, antes de seguir, le recomiendo volver a leer el argumento, quiero que tenga usted claro la intención del detractor al levantar este argumento. Este argumento, se cae por su propio peso, porque las objeciones judías contra la fe del Cristo cristiano y también de Yeshúa como el Mesías judío, se dejan notar por una objeción muy marcada por parte de los apologistas judíos. Voy a citar a un reconocido maestro judío llamado Yehudá Ribco, él tiene su sitio web y no duda en decir lo que piensa cuando al hablar de Jesús y lo que representa Jesús tiene lugar. Como ya lo había dicho en otra entrada del blog, Yehudá Ribco no necesariamente expresa la opinión total del judaísmo ortodoxo que niega a Yeshúa como el Mesías, pero si podemos decir que, lo que Yehudá Ribco expone, es la base fundamental de las objeciones levantadas contra la fe en Yeshúa. Bien, ya cité el argumento de Isaías 49:5, este, en resumidas cuentas da a entender que el siervo profetizado ahí, por el contexto del pasaje, tiene que referirse al mismo Jacob, es decir, al mismo pueblo de Israel. Lo que en otras palabras ofrece este argumento, es que, el mismo Jacob (que es Israel y que es el siervo), se encargará de RESTAURAR EL REMANENTE del mismo pueblo de Israel, en otras palabras, Israel, como pueblo, restaurará a Israel, como pueblo. Al hablar de restaurar, hablamos de algo amplio y concreto, estamos hablando de profecía y esta encierra no solo restaurar el remanente, si no también "hacer volver", "congregarle o reunirle" y "levantar a las tribus" todo esto habla con respecto de Israel. Ahora bien, este novedoso argumento anti-misionero contradice o pone en entre dicho otro argumento anti-misionero, como ya dije, voy a citar a Yehudá Ribco y voy a colocar los tres primeros puntos, que según Yehudá Ribco evidenciarán la era mesiánica o la manifestación del Mesías Rey:

1. • Dirección política de Israel a cargo del Mashiaj, soberano descendiente de la dinastía davídica.
2. • Reunificación de los exiliados de Israel y Yehudá en la Tierra de Israel.
3. • Estado reunificado y consolidado, sin rupturas ni grietas internas. (Leer la lista completa dando click aquí)
   

¿Notaron ese segundo punto? Es por demás claro, que la restauración, reunificación y congregación de los exiliados de la Casa de Israel y Judá en la tierra de Israel será en los días del Mesías, porque el Mesías, es el siervo descrito en Isaías 49:5-6, y esto no invalida que Jacob o Israel, no sean o dejen de ser siervo también de YHWH. Es más fácil montar un argumento así de contradictorio, que asumir la realidad de la manifestación del siervo de YHWH como el Mesías especial anunciado por los profetas. El Mesías es el siervo (descrito por Isaías) que hará volver a Jacob y reunificará las tribus de Israel, porque el Mesías es siervo de YHWH a como Moisés fue siervo y a como el mismo Jacob (Israel) es siervo de YHWH. Ninguno invalida a otro como siervo.

Ahora bien, nosotros como nazarenos sabemos que es solo bajo la guía del Mesías Yeshúa, que Israel como nación adquirirá su rol profético de ser luz a las naciones, Israel será luz a las naciones, asumirá ese rol profético destinado por YHWH en boca de sus siervos los profetas, solo cuando Israel sea guiado por el Mesías, el siervo de YHWH. Entonces, el argumento presentado inicialmente, es a todas luces un acto desesperado por intentar negar lo evidente. Una analogía irrefutable es lo que hizo el Rey David, "en sus días" se congregaron las doce tribus de Israel en un solo pueblo, liderados bajo una sola autoridad, el rey. No fue el mismo pueblo, fue un lider quien unificó al pueblo, así también como David, un hijo suyo "levantará", "hará volver", "congregará" y "reunificará al remanente" de las 12 tribus de Israel. Ese es el siervo que hará eso, el profeta Isaías en el capítulo 49, habla como si él mismo fuera Israel, y algo similar sucede con el profeta Jeremías, es uno de quien se dice que: "Vino, pues, palabra de YHWH a mí, diciendo: Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué, te di por profeta a las naciones." (Jer 1:5) Es notable como el profeta Jeremías, es puesto como profeta a las naciones, y así también el profeta Isaías habla de un siervo al cual YHWH puso Su espíritu y hará "justicia a las naciones" (Is 42:1). Israel tiene que cumplir ese rol, pero también se habla particularmente (de un individuo) del renuevo Justo que se levantará a David y que hará "juicio y justicia en la tierra" (Jer 23:5), aquí es más que claro el contexto de esa profecía, porque con la aparición de este renuevo Justo de la Casa de David es que, "Israel vivirá confiado", es decir, la reunificación de Israel viene con la manifestación del Mesías (Renuevo Justo) porque está escrito:

"Por tanto, he aquí que vienen días, dice YHWH, en que no dirán más: Vive YHWH que hizo subir a los hijos de Yisrael de la tierra de Egipto sino: Vive YHWH que hizo subir y trajo la descendencia de la casa de Yisrael de tierra del norte, y de todas las tierras adonde yo los había echado; y habitarán en su tierra.""(Jer 23:8)

Aquí está hablando de congregación, de levantar a las tribus de la Casa de Israel, y note como dice el texto: "vive YHWH que hizo subir y trajo la descendencia de la Casa de Israel" es decir, es YHWH por medio de su siervo, el Renuevo Justo, que la Casa de Israel regresará y habitará en su tierra. Toda esta profecía está en armonia con Isaías 49:5-6, si asumimos que el siervo descrito ahí, no es el mismo pueblo, sino el lider, el guía, el goel (redentor) del pueblo tiene mucho más sentido. No olvidemos que YHWH se expresa en que hará cosas y portentos maravillosos con su pueblo, pero él lo hace por medio de sus agentes, y el Mesías, el siervo de YHWH es su agente por excelencia, es el medio por el cual YHWH hará la redención de su pueblo, de modo que el salvador y redentor de Israel es YHWH, y él lo hará por medio de su siervo Justo, el Renuevo Justo levantado a David. El Mesías de Israel. De ahí entendemos cuando YHWH dice que él mismo (es decir YHWH) "hará volver a los cautivos" y luego, en pasajes como Isaías 49:5, el dice por medio de quién hará su obra, por medio de su siervo Justo.

Nuevamente les invito a estudiar Tora y que El Eterno, Juez de Israel les bendiga y les guarde en el sejut (mérito) del siervo Justo tanto a ustedes como a mi.

.David .Moshé .Mena

++ ISAIAS 53:10 - EL JUSTO Y LOS CULPABLES

Shalom amigos:

A veces, cuando la necedad supera la humildad es muy difícil hacer ver a la persona del error en el que está. Esto aplica no solamente en el campo de la teología, donde el estudio, análisis y reflexión de los distintos temas debe hacerse con honestidad, sinceridad y por sobre todo, temiendo que el error puede estar latente, que no somos exentos de estar equivocados. ¿Quién de ustedes es honesto? yo les aseguro, que el revisar honestamente las doctrinas en las cuales estabamos en otros tiempos y compararlas, analizarlas en profundidad y pesarlas con la regla que es la Escritura misma han dado como resultado un reordenamiento de ideas y un descubrimiendo de verdades que sin la honestidad y sinceridad con uno mismo y con la Verdad, pero como dije, por sobretodo, no creyendo que el error nunca estará presente es que ahora podemos ver la Escritura de otra manera y partir de ese mismo principio a la hora de estudiarla y vivirla.

Isaías 53, es un pasaje muy incómodo para los detractores de la fe nazarena, quieren resumir en su máxima simplicidad esos pasajes del profeta, porque dejar en la superficie esos textos dan pie a hacer fundamentos inconclusos, errados y carentes de toda honestidad con la Verdad. Yo no puedo sino sorprenderme de como el orgullo verdaderamente puede cegar el entendimiento, pero algo peor es ser deshonestos con la misma Escritura. Isaías 53 se debe revisar de acuerdo al contexto del pasaje y al contexto profético. Al contexto del pasaje me refiero a los versos y capítulos anteriores así como los versos y capítulos posteriores. Ese es el contexto del pasaje. El contexto profético es lo que está compactado como revelación en los rollos de los profetas, así como en la Tora misma y demás escritos que hablan, revelan y anuncian el ministerio de un varón distinto, Ungido, que se revelará con propósitos divinos en los tiempos que solo hay en la Soberanía de YHWH.

Pues bien, un amigo mio, comentando acerca de Isaías 53 y que no cree que en el verso 10 se esté hablando de un traspaso de la culpabilidad entre el "nosotros" y "el" (el siervo) del cual habla el profeta en esta porción de las Escrituras es por demás claro y evidente, sin embargo, el prejuicio no le permite ver que se viene describiendo a un Justo ( Tzadik), es también por demás claro y contundente que el profeta separa esta formula del Justo y los rebeldes, del que carga o lleva la culpa (asham) de los que se descarriaron. El "el" y el "nosotros". Esto escribió mi estimado amigo:

"Dice el comentario del creyente nazareno (este soy yo): "El siervo justo, precisamente "Tzadik" si él quiere, dará su nefesh, su vida, su alma por la culpa del pueblo... ¿de él? NO, el es tzadik, de entrada no es por la culpa de él..."

Pero esto no es así, pues el varón Ya'aqob siervo justo, y nosotros, somos todos el mismo cuerpo, tanto en su parte sana y justa, como en su parte enferma e impía. La asham (ofrenda por la culpa) es con propiedad adquirida por el que necesita hacer dicha ofrenda. Así Ya'aqob, si ofrece su alma, es por una ofrenda que hace para beneficio de la culpa de si mismo, pues la enfermedad fue cargada por él. Sin embargo tu dices que el siervo justo hace una ofrenda con algo que le pertenece, y para otro; ¿cómo sería esto? En otras palabras, cuando el varón en cuestión hace asham, la hace por una culpa del cual fue limpio él, no por la que carga su prójimo"

¿Cual es la cuestión aquí? Que nuestro amigo asume que, el siervo mismo se hace culpable y se, vamos a usar otra palabra para que quede claro: se autolimpia cuando pone su alma, su vida como ofrenda por la culpa, la asham de lo que estamos hablando. Sin embargo, tal cosa no soporta el peso bíblico, es muy sencillo derrivar este argumento, porque el mismo pasaje viene recalcando todo lo contrario, que aun, cuando el siervo sea el mismo pueblo de Israel (Jacob), no es su parte enferma o descarriada la que pone su vida por su misma culpa, es la parte Justa, es el siervo justo, no descarriado, al que YHWH invita a que cargue o lleve con la asham de los culpables, de los que cometieron iniquidades. Veamos este ejemplo separandolo así:

Israel, el siervo
Israel descarriado e Israel Justo

¿Es un mismo cuerpo? sí, decimos que sí, es Israel e Israel es una nación, un pueblo. Pero, pero, pero... ¿quién necesita la purificación dentro del pueblo, que es el cuerpo? ¿los Justos o los descarriados? Cabe destacar que el profeta se expresa como "el" (el justo) y "nosotros" los descarriados. Y por demás está que hay una constante en diferenciar entre Justo y descarriados como una necesidad profética. Nuestro amigo, no puede colocar en el mismo saco a un Justo con un descarriado asumiendo un mismo rol, porque la Escritura no dice que el descarriado se autopurifica, se autoexime con su propia vida, tal y como sostiene nuestro amigo. Eso no es lo que dice el profeta, el profeta dice que el siervo, es varón de dolores porque lleva mipeshaenu (nuestras rebeliones), es decir, la causa del quebrando y heridas del varón de sufrimiento, no es por causa de él mismo si no de las rebeliones de otros, es decir, de nosotros. Nuestro amigo expone que es Israel con dos roles, pues bien, si fuera fiel a ese argumento debería de reconocer que el rol que el Israel Justo tiene es llevar o cargar la asham de los rebeldes. Los méritos del Justo por encima de los descarriados, aquí se pone en relieve que los méritos del Justo tienen sustento legal para YHWH, porque no es el rebelde mismo quien se auto-limpia, la nefesh de un Tzadik fue puesta como asham por la rebelión de los rebeldes (valga la redundancia). Digame usted con toda sinceridad ¿no es claro este asunto? nuestro amigo reconoce este mismo hecho, pero amigos mios, el argumento importante es este, dice la Escritura:

"Todos nosotros como ovejas nos descarriamos, cada cual al camino de si nos hemos apartado, más YHWH le cargó el pecado de todos nosotros"

La objeción a la fe nazarena es que, nadie puede morir por el pecado de otro, pero aquí está el verso que rompe esa premisa como absoluta, porque el siervo Justo carga el pecado de otros, esto no es un de invención nazarena, es YHWH el que cargó sobre él "el pecado de todos nosotros". Ahora bien, si nadie puede morir por el pecado de otro, ¿como si se puede llevar o cargar el pecado de otro? no es más fácil pensar que si el pecado de otro sí se puede llevar, ¡cuanto más la consecuencia del pecado! me da muchísima pena con mi amigo, porque leer sus argumentos es como estar en la rueda de la fortuna, es dar vueltas y vueltas y vueltas. Hay otro argumento usado, el de aceptación de vida humana por parte de YHWH, note como me he expresado, aceptación de vida humana por parte de YHWH con algún propósito. La Escritura se encarga de mostrarnos que efectivamente YHWH acepta la vida del hombre como mérito de su Justicia, porque la vida del hombre también está en su sangre y la sangre, así como los minerales y vegetales son un medio de expiación. Un ejemplo claro, es la vida de los que murieron para que el ministerio sacerdotal fuera instaurado, dice la Escritura:

"Y él les dijo: Así ha dicho YHWH, el Dios de Israel: Poned cada uno su espada sobre su muslo; pasad y volved de puerta a puerta por el campamento, y matad cada uno a su hermano, y a su amigo, y a su pariente. Y los hijos de Leví lo hicieron conforme al dicho de Moisés; y cayeron del pueblo en aquel día como tres mil hombres. Entonces Moisés dijo: Hoy os habéis DEDICADO a YHWH, pues cada uno se ha consagrado en su hijo y en su hermano, para que él dé bendición hoy sobre vosotros" (Ex 32:27-29)

Cabe mencionar, que esta dedicación de los hijos de Leví, vino ANTES del perdón que vendría por intercesión de Moisés. Vida humana fue muerta para la dedicación de los levitas, y no se puede decir, que aquellos parientes, a los cuales mataron con espada merecían la muerte por el pecado del becerro de oro que recién habian cometido, porque tanto ellos, los de la espada, como los que murieron por la espada y todo el pueblo merecía el exterminio, esto nos enseña que tal dedicación no fue como retribución de pecado o expiación, si no con la finalidad de dedicar a los hijos de Levi con vida humana, vida con vida. Tal y como también nuestro Elohim diría más tarde que, los hijos de Leví fueron santificados con la muerte de los primogénitos en Egipto. (Num 8:17)

Shalom para todos.