PRACTICANDO LA JUSTICIA ++

Con este breve comentario comenzare a tratar un edificante tema de crecimiento espiritual, para todos los hijos de YHWH y seguidores del Mashiaj Yehoshua. Esta relacionado con la practica de la justicia. Es decir hablare del como es que las escrituras nos ordenan a siempre hacer y practicar, el bien. Para esto comenzaremos con un hermoso pasaje escrito por el sabio Salomón, veamos: (Qohelet) Eclesiastés 11:6:

“Por la mañana siembra tu semilla, y a la tarde no dejes reposar tu mano; porque no sabes cuál es lo mejor, si esto o aquello, o si lo uno y lo otro es igualmente bueno” (Qohelet/Eclesiastés 11:6).

Veamos algunas validas explicaciones para este pasaje:

1.- Trata sobre tener hijos en la juventud y en la adultez:

* Debe considerar que en el texto la palabra “Temprano” es = a Jóvenes.

* Debe considerar que en el texto la palabra “Tarde” es = a Viejos

La palabra Semilla tiene su origen en otra palabra “semen”, la que a su vez viene del hebreo “zerá” que significa descendencia. Por lo cual la invitación es a tener hijos, no solo en la juventud, sino que también en la adultez, pues no se sabe cuales hijos serán los mejores, o si los dos grupos se complementaran y causaran una gran dicha a los Padres. Tenemos el emplo del Rey David:

• David y sus hijos: David tuvo muchos hijos, pero su hijo menor; “Salomón” fue quien llego hacer el hombre más sabio del mundo. Aquí el menor supero a todos los demás hijos anteriores del rey David. Incluso otros hijos anteriores a Salomón fueron la vergüenza de Padre.

2.- Se refiere a quien enseña la Torah:

La enseñanza es una semilla, por lo cual debe ser enseñada en la juventud y también en la adultez, un sabio maestro nunca debe dejar de tener discípulos. Aveces los discípulos de la vejez son mas fieles y obedecen mas que los que fueron enseñados por el maestro, cuando aun era un rabí joven.

3.- Trata de hacer justicia:

Esta es la parte mas linda de este texto y donde enfocaremos el tema.

En mas de alguna ocasión hemos oído el dicho popular; “Ya hice mi buena obra del día”.Con aquella expresión, se intenta decir que ya hicimos la justicia debida para ese día, que con eso basta, ya no estamos obligados a hacer más buenas obras durante ese día. En el mundo en el que vivimos se piensa que con dar una limosna en el día, se esta libre para retener la mano ante otra oportunidad de dar otra limosna.

Es como un hombre que va por el camino una mañana y ve a un ciego, al cual ayuda a llegar a salvo a su destino, pero que luego en la tarde ve a una anciana necesitada de alimento la cual le ruega ayuda, pero retiene su mano de darle ayuda, pues siente, que ya hizo una buena obra con el ciego, por lo tanto no esta obligado a ayudar a la anciana, dentro de si piensa que esta libre para no hacer el bien, ¿Es correcta esa actitud? Nuestra respuesta obvia seria; No. Sin embargo muchas veces nosotros nos comportamos como ese hombre. ¿Cuántas veces hemos retenido nuestra mano de hacer el bien, porque ya hicimos anteriormente el bien a otra persona? Sin duda han sido muchas las veces.

El Mesías Yeshua (Jesús) nos enseña como es que debemos conducirnos para practicar siempre, en cada momento la justicia. Veamos:

“El joven le dijo: Todo esto lo he guardado desde mi juventud. ¿Qué más me falta? Jesús le dijo: Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme” (Matiyahu/Mateo 19:20-21)

Veamos que enseñanzas se desprenden de este texto:

El Mesías nos dice; que si damos al pobre, tendremos tesoros en el cielo, ¿Pero que es tener tesoros en el cielo? Veamos dos explicaciones aplicables, pero nos adentraremos solo en la numero dos.

1.- Tesoros en el cielo; Son las buenas obras que hacemos y que acumulan galardones y recompensas en el cielo. (Lucas 6:35)

2.- Tesoros en el cielo; Son también una protección especial para nosotros.

¿Pero porque una protección especial? Bien ahora veamos porque los tesoros en el cielo, que son producto de la práctica de la justicia nos darán una protección especial:

“Y estando Yeshua (Jesús) en Betania, en casa de Simón el leproso, vino a él una mujer, con un vaso de alabastro de perfume de gran precio, y lo derramó sobre la cabeza de él, estando sentado a la mesa. Al ver esto, los discípulos se enojaron, diciendo: ¿Para qué este desperdicio? Porque esto podía haberse vendido a gran precio, y haberse dado a los pobres Y entendiéndolo Jesús, les dijo: ¿Por qué molestáis a esta mujer? Pues ha hecho conmigo una buena obra. Porque siempre tendréis pobres con vosotros, pero a mí no siempre me tendréis.

Lo que el Mesías esta diciendo, también esta registrado en la Torah, veamos:

“Sin falta le darás, y no serás de mezquino corazón cuando le des; porque por ello te bendecirá YHWH tu Elohim en todos tus hechos, y en todo lo que emprendas. Porque no faltarán menesterosos en medio de la tierra; por eso yo te mando, diciendo: Abrirás tu mano a tu hermano, al pobre y al menesteroso en tu tierra” (Debarim/Deuteronomio 15.10-11)

¿Lo puede ver?, El Mesías nos enseña que no siempre lo tendremos cerca, (de forma física) para sanarnos, para hacernos milagros, para hacer todo lo que le solicitemos, (Aunque sabemos que siempre él esta con nosotros). El Mesías nos enseña como es que podremos tener una protección especial del Creador cuando él no este presente físicamente, el lo explica todo con la expresión; “A los pobres siempre los tendréis con vosotros” ¡Si! Amigo, los menesterosos y necesitados no son un estorbo, sino que son la forma en la que el Eterno nos da una protección especial y sobrenatural. Aquí entonces esta la profundidad y el secreto maravilloso de lo que fuese dicho por Salomón en Eclesiastés;

“Quien se apiada del pobre presta a YHWH y recibirá su recompensa” (Mishle/Proverbios 19:17)

¿Le va quedando mas claro? De hecho el mismo pasaje al cual hicimos referencia en un comienzo, del cual el mismo Mesías toma palabras para hablar a sus discípulos dice; ““Sin falta le darás, y no serás de mezquino corazón cuando le des; porque por ello te bendecirá YHWH tu Elohim en todos tus hechos, y en todo lo que emprendas” (Deuteronomio 10-11)

Sin embargo para que esta protección funcione sobre nosotros cuando practicamos la justicia debemos tener siempre una actitud básica y primordial, sin la cual nada de lo que hiciéramos valdría la pena, ¿De que hablamos? Me refiero al amor.

“Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve” (Qorintyim alef/1 Corintios 13:3)

Luego el Mesías nos dice además que nuestra práctica de la Justicia debe ser en secreto:

“Cuando, pues, des limosna, no hagas tocar trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres; de cierto os digo que ya tienen su recompensa. Mas cuando tú des limosna, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha, para que sea tu limosna en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público” (Matiyahu/Mateo 6:2-4)

Si hacemos todo esto entonces seremos hombres y mujeres FELICES, vea por favor:

“Dichosos los que guardan juicio, Los que hacen justicia en todo tiempo” (Tehílim/Salmos 106:3)

Por lo tanto que nos quiere enseñar el hermoso pasaje de Eclesiastés 11:6, es que siempre a través de la practica de la justicia, a través de hacer el bien, de sembrar la semilla de la bondad, no solo una vez, no por la mañana tan solo, menos pensar; "ya hice mi buena obra del día", sino que siempre que podamos debemos ir sembrando nuestra semilla de justicia. Así tendremos del Eterno una protección especial y sobrenatural, ¿Sabe usted de cuantas cosas se ha librado por ayudar con amor a un pobre?, quizás no lo sabe, pero cuando usted lo hace, esa justicia repercutirá en una recompensa de YHWH para usted, sí y hará que las cosas nos salgan bien, no solo ganamos puntos para la recompensa superior en la eternidad, sino que AHORA y HOY, una maravillosa dadiva de YHWH.

No podemos asegurar que estamos 100% haciendo la justicia de YHWH, debido a que esto es un proceso de rectitud y santificación el cual vivimos y experimentamos día a día si nos ponemos en las manos del Creador. No obstante no podemos descansar, pues tal cual dijo Shaul; “No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos” (Galatas 6:9). En el reino de Elohim la intención si que vale. ¿Entonces que es practicar la justicia? Es hacer el bien en todo tiempo, en la mañana y también la tarde, es hacer de la justicia una conducta de vida, pues a su tiempo segaremos ese bien, pues no sabemos cuando hay algún mal contra nosotros predeterminado que por practicar el bien, se haya roto su poder, por estar bajo la bendición de haber puesto por obra el mandamiento de hacer justicia.


Por: Erick Vivanco
Via: Dabar Qodesh

++ CANCION DEL MES + 005

Shalom amigos:

La siguiente canción es interpretada por mi amigo y hermano Erick y Luz (su amada esposa), que como ya me había dicho, canta bonito. El tema es sobre el shema, la responsabilidad que tenemos como israelitas y nazarenos de heredar la fe del Uno y Único Elohim a nuestros hijos.

Shema Israel - Dabar Qodesh

Oye, Israel: YHWH nuestro Elohim, YHWH uno es. Y amarás a YHWH tu Elohim de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes. (Dt 6:4-7)

++ LA LOGICA ANTI-NAZARENA

Shalom amigos, estaba revisando unas páginas donde se objeta la fe e identidad del siervo sufriente como el Mesías. Una página de nuestros amigos karaítas tratando de hacer eco de los rabanitas que tanto quieren diferenciarse expone con una pregunta:

"Pr.: ¿Nos enseña la Escritura que algún otro diferente de nosotros mismos puede expiar nuestros pecados en nuestro lugar?

Resp.: Al contrario. La Biblia dice: "Cada uno morirá por su pecado" Deuteronomio 24,16. "El alma que peque esa morirá" Ezequiel 18:3-4. Al que peque contra mí, lo borraré yo de mi libro." Éxodo 32,33. Lo que la escritura declara sin embargo es: "Rescate por el justo será el malvado, y por los rectos, el prevaricador." Proverbios 21,18. Esto no significa que el justo muera como expiación por los pecadores. (Compare Éxodo 32,31-33.)" [Click aquí para leer completo]

Note las citas que han dado, todas muestran un principio común de las Escrituras, el pecador, el transgresor debe morir por su rebeldía y por su culpa. Es más, aun en ignorancia hay culpa y el transgresor lleva su iniquidad, su pecado como dice la Tora (Lev 5:17). Es muy cierto y bíblico lo que dicen nuestros hermanos karaítas, está muy bonito, pero cuando responden brevemente la pregunta sobre el caso del "siervo sufriente" expresado en Isaías 53, lean ustedes lo que en pocas palabras lo que ellos sostienen:

"Pr.: ¿El Siervo de YHVH descrito en Isaías 53 no murió por los pecados de otros?

Resp.: ¡No! YHVH tan solo permitió al Siervo sufrir y ser oprimido SÓLO por ver SI él estaba deseoso de ofrecer su vida como una ofrenda. ¡Si el Siervo está dispuesto a hacerlo, él es premiado con "semilla" (numerosos descendientes) y una larga vida! (verso 10). ¡Lo que se describe aquí es un proceso de prueba y purificación, y NO una persona inocente siendo castigada por una deidad caprichosa por los pecados comprometidos por otros!"

Yo no sé el por qué de ir contra la Escritura, nuestros hermanos karaítas son para los judíos ortodoxos que se guían por el Talmud (tradición oral) lo que los cristianos evangélicos son para los cristianos católicos que se guían por la tradición, ellos solo aceptan lo manifestado en la Escritura, lo que en el cristianismo se conoce como "sola scriptura". Pues bien, esto no es malo, es lo correcto, lo adecuado, la Escritura es el parámetro y si dado que es cierto que la propuesta fundamental del karaísmo es no guiarse por la interpretación rabínica talmúdica (que tanto rechazan) ¿como es que se hacen eco de su postura, siendo que, por lo menos en Isaías 53, claramente se habla de un siervo de YHWH dando la vida por la culpa del pueblo del profeta?, la respuesta a la pregunta que ellos mismos hacen y ellos mismos erroneamente responde no es: No, es: Sí. En otra parte del sitio, en un artículo titulado "el siervo sufriente" vierten su postura contra la teología cristiana y están tan ocupados en desdibujar la verdad de la religión del Cristo cristiano que no se dan cuenta ni de lo que escriben. En uno de los párrafos del artículo escriben:

"Examinando ciertas frases claves y basando nuestra comprensión en el texto Hebreo original, vemos clarísimamente que cualquier interpretación cristológica de este capítulo es, en el mejor de los casos, forzada y sin base. Por ejemplo, el versículo 10 en hebreo dice: " im taseem asham nafsho " (si él ofrece su alma como una ofrenda por el pecado), " yireh, yamim, yaarikh yamim" (él verá descendencia, prolongará sus días). En otras palabras, a condición de que el Siervo ofrezca su alma de buena gana como una ofrenda por el pecado, él tendrá descendientes y vivirá una vida larga..." [Click aquí para ver completo el artículo]

He resaltado con rojo la traducción que vierten ellos del verso 10 del capítulo 53 del profeta Isaías. Yo pregunto ¿No me acaban de restregar en la cara con un rotundo: NO que, el siervo sufriente de Isaías 53 muere por los pecados de alguien o algunos? Ellos mismos estan reconociendo que: "si (condicionante) él (el siervo justo) ofrece su alma como una ofrenda por el pecado" tendrá un recompenza. Esto amigos, es una prueba más de la deshonestidad en el argumento, lamentablemente este sector del karaísmo está haciendo solamente eco de la postura tradicional judía rabínica. Si fuera cierto que ellos seguían por la Escritura no tendrian ninguna dificultad en reconocer y ver que en Isaías 53 se habla del Mesías sufriente, pero tienen tan arraigado el concepto de Mesías del judaísmo ortodoxo tradicional que les es difícil verlo.

Volviendo otra vez al tema, primero se citan pasajes donde se muestra claramente que el transgresor debe morir por su falta y sin duda Israel como nación que se rebeló contra los mandamientos de YHWH debe morir, PERO, Ay amigos! siempre hay 'peros' y este es uno bueno, ¿sobre que base YHWH trabaja para perdonar los pecados y el decreto del pecador que tanto repitió por medio de sus profetas y en Su misma Tora que deberían de alcanzar a Israel como nación rebelde? seguro que algunos jajamim (sabios judíos) de hoy lo saben, aunque no reconozcan a Yehoshúa como el Mesías sufriente. Les voy a dar una pista para que sigan estudiando: Levítico 26:42. (Nuestro Elohim tiene sus bases para actuar y perdonar)

Hay otro argumento anti-nazareno, este lo leí de un amigo a quien estimo mucho aunque no estoy de acuerdo completamente en lo que sostiene. Nuestro amigo cita:

"Rescate del justo es el malvado, y por los rectos, el transgresor" (Pro 21:18)

El inocentemente cree que este pasaje destruye la visión mesiánica de Yeshúa como el Mesías manifestada en el Nuevo Testamento. Ahora bien, analicemos y pongamos en "aparente" contradicción a la Escritura, el proverbio dice: "rescate del justo es el malvado y que por los hombres rectos el transgresor" esto es completamente cierto ¿ahora preguntamos? ¿Merece el pueblo de Israel el castigo de su culpa? analice lo siguiente; En Isaías 53 se nos habla de un siervo Justo y que no había engaño en su boca, en otras palabras, si es tzadik, es decir, un Justo de YHWH es porque no transgrede Su Voluntad, este siervo descrito en Isaías 53 se nos informa que no merece el castigo del pueblo del profeta, pero que sin embargo lleva el castigo y la culpa del pueblo del profeta, nosotros debemos preguntar ¿por qué el justo y no el impío lleva el castigo y la culpa como dice el proverbio citado por el objetor de nuestra fe, si no que asombrosamente lo lleva ni mas ni menos que el siervo justo de YHWH? ¿Ustedes saben como responden estas cuestiones nuestros detractores anti-nazarenos? con enojo, con más descalificaciones, tergiversando más las Escrituras y con una pizca más de deshonestidad.

Como siempre, les invito a no bajar la guardia, a estudiar Tora para no dejarse llevar por los "iluminados" de las Escrituras que queriendo ser luz son una pared.

Que El Eterno, Juez de Israel les bendiga y les guarde a todos ustedes.

.D .M .M

++ EJEMPLOS DE OBSERVANCIA Y GUIA DE LA TORA

Cuantas veces no hemos oido que nuestros amigos cristianos sostienen que la Tora, la Ley ha sido caducada o recortada a 2 mandamientos y que tal razón la pone en un estatus de observancia inoperante para nuestros tiempos porque con Cristo llegó el final de la Ley. Bien, un amigo mio ha elaborado un estudio donde con ejemplos expone todo lo contrario y que lejos de perder vigencia la Tora o Ley entre los creyentes en el Mesías Yehoshúa sigue en los mismos parámetros de observancia aun con la manifestación del Mesías sufriente de Israel. Son unos breves ejemplos que nuestros amigos cristianos deben estudiar a profundidad y corroborar si es cierto lo que milenialmente se ha sostenido y creído como una verdad elemental del cristianismo histórico.

EJEMPLOS DE LOS EMISARIOS GUARDANDO LA TORA

El robo que la religión Romana ha hecho al mundo occidental es inmenso, se nos ha impedido ver en los escritos de los emisarios la puesta en obra de los mandamientos y la instrucción del Eterno, en los días de los primeros seguidores del Mesías (Siglo 1). Con aquella inicua intención han querido hacer creer al mundo gentil, que ha puesto su esperanza en el Mesías de Yisrael, que la torah no tuvo ninguna vigencia en la primera congregación de creyentes en Yehoshua, sino que hubo una especie de cambio, una sustitución de la torah y los mandamientos, por lo que ellos llaman; “la gracia”. ¿Pero fue esto así? ¿Acaso hubo un reemplazo total de la torah y sus mandamientos, por una especie de “libertad” autorizada? ¿Dejaron los primeros discípulos nativos de Israel, los pactos de perpetuidad entre YHWH y su pueblo, por que Mashiaj en cierta manera les autorizo a que abandonaran esos pactos que tenían carácter eterno? A simple vista pareciera que sí, (desde una perspectiva cristiana romana) pareciera que los enviados (llamados “apóstoles”) dejaron las ordenanzas del Eterno, incluso aquellas dadas por perpetuidad a su nación Yisrael por mano de su siervo Moshe (Moisés), por seguir un camino diferente, una religión distinta que no guarda la torah y que mira en menos y como no necesarios los mandamientos de YHWH.

Sin embargo bendito el Mesías verdadero de Yisrael, el Mashiaj Yehoshua que en él jamás existió ni las mas remota intención de dejar sin vigencia la torah o los profetas, sino que llevarlos a pleno, es decir; darles su verdadero sentido e interpretación (Matiyahu/Mateo 5:17-20). Por lo cual es imposible que si el Mismo Mashiaj es quien dice que él no vino a dejar abolida la torah y los profetas, menos podrían hacerlo los emisarios quienes enseñaban su doctrina e imitaban su ejemplo. En este modesto comentario veremos como es que la torah del Eterno estaba absoluta y totalmente vigente en la practica diaria de los primeros emisarios y seguidores del Mesías Yehoshua, por favor acompáñeme en este hermoso despertar.

El hermoso ejemplo de Bar Nabá (Bernabé)

Ya lo comentamos en otro escrito, pero nos es menester volverlo hacer, pues a la hora de hablar de la puesta en obra de los mandamientos de YHWH, del verdadero arrepentimiento, y de cómo los emisarios (apóstoles) llevaron a cabo el fiel cumplimiento de los mandamientos de la torah, no podemos dejar de comentar el ejemplo de un Quelitá (levita) natural de Chipre, llamado Bar Nabá, conocido en el mundo Cristiano como Bernabé.

"Así que no había entre ellos ningún necesitado; porque todos los que poseían heredades o casas, las vendían, y traían el precio de lo vendido, y lo ponían a los pies de los apóstoles; y se repartía a cada uno según su necesidad. Entonces Yoséf, a quien los apóstoles pusieron por sobrenombre Bar Nabá (que traducido es, Hijo de consolación), levita, natural de Chipre, como tenía una heredad, la vendió y trajo el precio y lo puso a los pies de los apóstoles." (Maaseh/Hch 4:34-37)

Una lectura rápida por este pasaje no nos dejaría ver la puesta en obra de los mandamientos de la torah. Pero cuando leemos la individualización que el escritor de Hechos hace a la persona de Bar nabá, entendemos cual es esa practica de la torah que queremos destacar. Note bien que el escritor de Maaseh se empeña por hacernos saber que Iosef llamado Bar Nabá era un QUELITÁ (levita) Natural, es decir un nativo Israelí. Que sin embargo teniendo esa hermosa característica personal y honrosa tenia algo en su poder que YHWH no le había permitido tener según los mandamientos de la torah, leamos:

"Mas los levitas harán el servicio del tabernáculo de reunión, y ellos llevarán su iniquidad; estatuto perpetuo para vuestros descendientes; y no poseerán heredad entre los hijos de Israel, no poseerán heredad. (Bemidbar/Num. 18:23)

¿Lo puede ver? Según la instrucción del Eterno ningún LEVITA podía poseer heredad de entre los hijos de Israel, por lo cual Bar Nabá como Levita estaba trasgrediendo un mandato de la instrucción del Eterno. Inclusive YHWH había dicho:

"Y YHWH dijo a Aarón: De la tierra de ellos no tendrás heredad, ni entre ellos tendrás parte. Yo soy tu parte y tu heredad en medio de los hijos de Israel." (Bemidbar/Num.18:20)

Por lo cual, que mas claro, el ejemplo de Bar Nabá nos enseña dos cosas importantes; primero que el verdadero arrepentimiento es retornar a YHWH para comenzar a guardar todos sus mandamientos, y segundo; Que la torah del Eterno esta absolutamente vigente aun después del la muerte y resurrección del Mashiaj, esta viva en el interior de quienes reciben el ruaj qodesh (espíritu santo) y son capacitados sobrenaturalmente para guardarla y comenzar a ponerla por obra. De lo contrario el escritor del libro de las obras de los emisarios, no hubiera individualizado especialmente a la persona de Bar Nabá, pero como lo hizo, sus palabras revelan la necesidad de mostrar la vigencia los mandamientos, quedando claro aquello, con el hermoso ejemplo de retorno a YHWH que el Levita Bar Nabá nos mostró.

Los testigos

En una ocasión Shaul (llamado Pablo) dijo a la congregación de Corinto:

”Esta es la tercera vez que voy a vosotros. Por boca de dos o de tres testigos se decidirá todo asunto” (2Qorinto/Cor. 13:1)

Como podemos ver, a simple vista la exigencia de Shaul (Pablo) de contar con dos a tres testigos para resolver un problema congregaciónal, podría ser una idea propia, un forma de ordenar asuntos concernientes a las acusaciones de unos contra otros, una buena forma de juzgar las distintas situaciones que podrían suscitarse en una reunión de personas. No obstante esa visión que podríamos llegar a tener a simple vista de dicho requerimiento del emisario, la realidad es otra, pues no podría ser tan solo una idea propia, ya que Shaul en su carta al hermano Tomoteo (Timoteo) vuelve a exponer la misma formula veamos:

“Contra un anciano no admitas acusación sino con dos o tres testigos” (1Ti 5:19)

¿Lo puede ver? No era una mera idea, ni una formula inventada, Shaul como buen seguidor de Mashiaj, tenia como base de fe la torah, la cual exige que los asuntos se resuelvan ante la presencia de dos a tres testigos, veamos:

“No se tomará en cuenta a un solo testigo contra ninguno en cualquier delito ni en cualquier pecado, en relación con cualquiera ofensa cometida. Sólo por el testimonio de dos o tres testigos se mantendrá la acusación” (Debarim/Dt. 19:15)

La torah exigía entonces que las acusaciones fueran hechas con a lo menos dos a tres testigos, una fiel prueba de que la primera asamblea de creyentes tenia como regla de vida la instrucción (torah) del Eterno.

El ejemplo de la brit milá (pacto de la circuncisión)

Un polémico pero revelador pasaje, que nos muestra la puesta en obra de los mandamientos y la instrucción de YHWH, es aquel registrado en el libro de (Maaseh) los Hechos de los emisarios, leamos:

“Después llegó a Derbe y a Listra; y he aquí, había allí cierto discípulo llamado Timoteo,hijo de una mujer judía creyente, pero de padre griego; y daban buen testimonio de él los hermanos que estaban en Listra y en Iconio. Quiso Shaul (Pablo) que éste fuese con él; y tomándole, le circuncidó por causa de los judíos que había en aquellos lugares; porque todos sabían que su padre era griego” (Maaseh/Hch. 16:3)

El Eterno dio un pacto por perpetuidad a toda la zerá (zerá = descendencia física) de Israel, tanto a quienes descienden de Padre, como aquellos que descienden de Madre Israelita, aquel pacto consistía en el corte del prepucio del pene de todo varón. El brit milá (pacto de la circuncisión) esta documentado en la torah, en el siguiente pasaje de Bereshit (Génesis):

“Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia (zerá) después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros. Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros” (Bereshit/Gn. 17:10-11)

Lo que Shaul le hizo a su amigo y hermano en la fe Timoteo, no fue como algunos dicen;“tan solo una estrategia para poder predicar”, no, ante todo Timoteo debía guardar el mandamiento del brit milá y esto lo sabia Shaul, seria inconsecuente que un descendiente Israelí no circuncidado predicara el reino de Elohim y su retorno a él, cuando ni siquiera él cumple con las exigencias mínimas que el Eterno le hace a la zerá (descendencia física) de Abraham. Por lo cual era relevante y muy necesario que Timoteo guardara el mandamiento del corte del prepucio, pues era descendencia física de Madre Israelí.

El pasaje de Maaseh (Hechos) nos dice; “Por causa de los Judíos que habían en aquellos lugares, porque todo sabían que era padre griego”. Si creyéramos que Shaul hizo el brit milá (pacto de la circuncisión) a Timoteo solo por el que dirían, entonces podríamos juzgar al emisario de actuar hipócritamente, pero no, Shaul actuó de buena fe, primero que nada sabiendo que Timoteo debía por mandamiento del Eterno circuncidarse (Bereshit/Gn. 17:10-11) y segundo porque sabia que seria incorrecto e inconsecuente que un nativo de Israel predicase no estando circuncidado, por lo cual, quienes sabían esto con razón podrían juzgar la buena noticia anunciada por los emisarios.

Si Shaul hubiera actuado hipócritamente, solo por el que dirían, entonces; ¿Por qué también no circuncido a Tito? La respuesta es que, por su parte Tito era un gentil y por eso Shaul no permitió que Tito fuera circuncidado, pues el Eterno no exige la circuncisión de un gentil llegado a Yisrael mediante la fe en el Mashiaj:

"Mas ni aun Tito, que estaba conmigo, con todo y ser griego, fue obligado a circuncidarse" (Galatas 2:3)

Así que la prohibición de circuncidarse que quede claro no es para los judíos, sino que para los gentiles, pues los nativos de Israel deben de tener todos sin falta el Brit Milá en la carne, pero por sobre todo el Brit Milá Halev (la circuncisión en el corazón) la cual todos debemos tener, israelitas y ex-gentiles. Todo esto nos enseña que este caso es una prueba bíblica más de que la torah, fue guardada por los emisarios y seguidores de Yehoshua en el siglo 1.

El voto nazír (nazareo)

Otra prueba de que Shaul (Pablo) y los creyentes Judíos de Israel guardaron la torah es la historia que nos relata otro capitulo del libro de Maaseh (Hechos), donde Shaul y algunos creyentes en el Mashiaj Yehoshua habían guardado el voto Nazareo (nazír), leamos:

“Mas Shaul (Pablo), habiéndose detenido aún muchos días allí, después se despidió de los hermanos y navegó a Siria, y con él Priscila y Aquila, habiéndose rapado la cabeza en Cencrea, porque tenía hecho voto. Y llegó a Efeso, y los dejó allí; y entrando en la sinagoga, discutía con los judíos, los cuales le rogaban que se quedase con ellos por más tiempo; mas no accedió, sino que se despidió de ellos, diciendo: Es necesario que en todo caso yo guarde en Jerusalén la fiesta que viene; pero otra vez volveré a vosotros, si Elohim quiere. Y zarpó de Efeso” (Maaseh/Hch. 18:18-21)

Si Shaul hubiera realmente enseñado que la torah no debe ser guardada por el creyente en Yehoshua, ¿Entonces porque hizo conforme a lo que la torah de Moshe enseñaba? ¿No seria actuar hipócritamente enseñar algo y luego hacer otra cosa? Gloria al Eterno que el emisario no actuó así. El compromiso que el emisario adquirió se encuentra documentado en el siguiente pasaje de la torah:

“Todo el tiempo del voto de su nazareato no pasará navaja sobre su cabeza; hasta que sean cumplidos los días de su apartamiento a YHWH, será santo; dejará crecer su cabello” (Bemidbar/Num. 6:5)

“Entonces el nazareo raerá a la puerta del tabernáculo de reunión su cabeza consagrada, y tomará los cabellos de su cabeza consagrada y los pondrá sobre el fuego que está debajo de la ofrenda de paz” (Bemidbar/Num. 6:18)

El emisario Shaul tenia voto nazareo por lo cual llegado el cumplimiento de su compromiso de apartamiento, conforme a lo que la torah indicaba se rapo se cabeza. Lo cual demuestra que en la vida practica del apóstol había una practica real de los mandamientos del Eterno expresados en su torah.

Pero este caso no es el único registrado, pasajes mas adelante en el libro de Maaseh (Hechos) leemos que otros creyentes en el Mesías Yehoshua habían hecho voto y junto a Shaul se purificaron, leamos:

Cuando ellos lo oyeron, glorificaron a Elohim, y le dijeron: Ya ves, hermano, cuántos millares de judíos hay que han creído; y todos son celosos por la (torah) ley. Pero se les ha informado en cuanto a ti, que enseñas a todos los judíos que están entre los gentiles a apostatar de Moshe (Moisés), diciéndoles que no circunciden a sus hijos, ni observen las costumbres. ¿Qué hay, pues? La multitud se reunirá de cierto, porque oirán que has venido. Haz, pues, esto que te decimos: Hay entre nosotros cuatro hombres que tienen obligación de cumplir voto. Tómalos contigo, purifícate con ellos, y paga sus gastos para que se rasuren la cabeza; y todos comprenderán que no hay nada de lo que se les informó acerca de ti, sino que tú también andas ordenadamente, guardando la (torah) ley. Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros les hemos escrito determinando que no guarden nada de esto; solamente que se abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación. Entonces Shaul (Pablo) tomó consigo a aquellos hombres, y al día siguiente, habiéndose purificado con ellos, entró en el templo, para anunciar el cumplimiento de los días de la purificación, cuando había de presentarse la ofrenda por cada uno de ellos” (Maaseh/hch. 21:20-26)

El relato bíblico nos dice que había quienes difamaban a Shaul (Judíos Incrédulos) de ser un falso maestro por que supuestamente él estaba enseñando contra la torah del Eterno, anulando los pactos, tales como el de la circuncisión, y negando las costumbres de los Israelitas que por supuesto emanaban de la torah. ¿Pero esto era así?. Por supuesto que no, como ya hemos visto el emisario jamás quito de Yisrael el pacto de la circuncisión y que hasta el mismo guardo votos tales como el nazír (nazareo), y como en el siguiente punto veremos, observo y guardo las fiestas de YHWH. Los creyentes que recibieron a Shaul, sabían que estas cosas que se decían eran una calumnias y mentiras por lo cual para demostrar que el emisario si guardo la torah dada a Moshe, y que andaba ordenadamente, fue y se purifico junto a otros creyentes en el Mashiaj de procedencia Israelita.

El verso 26 del Cáp. 21 de Maaseh (Hechos) nos dice algo muy importante que tiene mucha relación con el mandamiento del nazír. Shaul entro en el templo para anunciar el cumplimiento de los días del voto, ¿A quien debía comunicar esto? Tal cual demanda la instrucción del Eterno se lo debía comunicar al Sacerdote, por favor leamos:

“Y el sacerdote lo ofrecerá delante de YHWH, y hará su expiación y su holocausto” (Bemidbar/Num 6:16)

Pero no lo es todo, el verso 26 nos dice que fueron a presentar ofrendas, ¿Dónde se demanda esto? Es exigido en la ley del nazír (nazareo), la misma que Shaul y los cuatro hombres en ese momento hicieron, veamos:

“Esta es, pues, la ley del nazareo el día que se cumpliere el tiempo de su nazareato:Vendrá a la puerta del tabernáculo de reunión, y ofrecerá su ofrenda a YHWH, un cordero de un año sin tacha en holocausto, y una cordera de un año sin defecto en expiación, y un carnero sin defecto por ofrenda de paz” (Bemidbar/Num. 6:13-14)

Shaul y los cuatro hombres entraron al templo para presentar las ofrendas a YHWH pues había llegado el fin de los días de su purificación, tal cual lo demanda la torah, es más, capítulos mas adelante leemos como es que el mismo Shaul reconoce que fue a Jerusalén con el fin de presentar ofrendas al Eterno.

“Pero pasados algunos años, vine a hacer limosnas a mi nación y presentar ofrendas. Estaba en ello, cuando unos judíos de Asia me hallaron purificado en el templo, no con multitud ni con alboroto” (Maaseh/Hch. 24:17-18)

Por lo cual Shaul estaba reconociendo que guardaba las instancias de las ofrendas y los votos demandados en la torah, específicamente en la instrucción del voto nazír (nazareo)

Posiblemente Shaul hiciera un acto de piedad con estos cuatro hombres, además de presentar su purificación, ya que las ofrendas requeridas al final del período (Bemidbar/Nm. 6.13-20) eran costosas, y se consideraba un acto piadoso que otro las pagara en lugar de una persona de escasos recursos, la misma torah nos da entender aquello:

“Esta es la ley del nazareo que hiciere voto de su ofrenda a YHWH por su nazareato, además de lo que sus recursos le permitieren; según el voto que hiciere, así hará, conforme a la ley de su nazareato” (Bemidbar/Num. 6:21)

Por ultimo, otra confirmación de que el pasaje de Hechos si se trata sobre la ley del nazír (nazareo), es la expresión del verso 27; “Y cuando estaban por cumplirse los siete días” ¿Por qué siete días? No es casualidad que el escritor de Maaseh (Hechos) haga mención de dicha cantidad de días, no él escritor nos da a entender algo importante de la torah, mas aun cuando el voto que los cuatro hombres hacían era el de nazír (nazareo), por favor vea a continuación, verso 27 de Maaseh (Hechos) Cap. 21:

“Pero cuando estaban para cumplirse los siete días, unos judíos de Asia, al verle en el templo, alborotaron a toda la multitud y le echaron mano” (Maaseh/Hch. 21:27)

Ahora bien ¿Cual es la relación con el voto nazír? La Torah nos dice:

“Si alguno muriere súbitamente junto a él, su cabeza consagrada será contaminada; por tanto, el día de su purificación raerá su cabeza; al séptimo día la raerá” (Bemidbar/Nm. 6:9)

¿Qué significa esto? Que estos cuatro hombres habían justamente vivido lo que la torah mencionaba en relación al termino brusco de un voto nazareo, ellos contaminaron su voto ya que una persona había muerto súbitamente cerca de ellos, por lo cual les era obligación que esperaran el séptimo día para raer su cabeza.

No hay duda de que Shaul revertió con ese ejemplo la mentira de aquellos que decían que él enseñaba a no guardar los mandamientos dados a Moshe en la torah del Eterno.

Las Fiestas de YHWH

Otra hermosa prueba del mismo texto de (Hechos) Maaseh 18 verso 21 es la respuesta que Shaul le da a los Judíos con los cuales discutía; “Es necesario que en todo caso yo guarde en Jerusalén la fiesta que viene” Estas cortas palabras demuestran que Shaul guardo las fiestas de YHWH exigidas en por el Eterno en (Levítico) Vayiqrá capitulo 23 y no como muchos dicen que las fiestas están después del Mesías totalmente anuladas. ¿Pero como sabemos a ciencia cierta que Shaul hablaba de las fiestas de YHWH exigidas en la torah? En el pasaje del capitulo 20 de (Hechos) Maaseh leemos la confirmación bíblica:

“Porque Shaul (Pablo) se había propuesto pasar de largo a Efeso, para no detenerse en Asia, pues se apresuraba por estar el día de (Shabúa) Pentecostés, si le fuese posible, en Jerusalén” (Maaseh/Hch. 20:16)

“Porque no quiero veros ahora de paso, pues espero estar con vosotros algún tiempo, si el Señor lo permite. Pero estaré en Efeso hasta (shabúa) Pentecostés” (1Qorinto/Cor. 16:7-8)

La fiesta que Shaul debía celebrar era la fiestas de las semanas conocida en el hebreo como; (Shabúa) donde se presenta las ofrendas agradables al Eterno. ¿Y en que parte de la torah el Eterno demanda a su pueblo que guarde esta fiesta de las semanas (Shabúa)?Leamos:

“También celebrarás la fiesta de las (shabúa) semanas, la de las primicias de la siega del trigo” (Shemot/Ex. 34:22)

“Siete días celebrarás fiesta solemne a YHWH tu Elohim en el lugar que YHWH escogiere; porque te habrá bendecido YHWH tu Elohim en todos tus frutos, y en toda la obra de tus manos, y estarás verdaderamente alegre. Tres veces cada año aparecerá todo varón tuyo delante de YHWH tu Elohim en el lugar que él escogiere: en la fiesta solemne de los panes sin levadura, y en la fiesta solemne de las (shabúa) semanas, y en la fiesta solemne de los tabernáculos. Y ninguno se presentará delante de YHWH con las manos vacías” (Debarim 16:-15-16)

Otro antecedente de que Shaul y los demás emisarios del Mesías siguieron guardando las fiestas de YHWH, es lo escrito a la congregación en Corinto. Shaul indica que es menester celebrar la fiesta de pesaj y la fiesta de los panes sin levadura, mostrándonos como es que aquellas fiestas son sombra de lo que el Mashiaj haría en su llegada a Yisrael, y como es que ahora con el cumplimiento profético de dichas fiestas en la obra del Mesías, nosotros debemos comportarnos, lea a continuación;

“No es buena vuestra jactancia. ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra (pesaj) pascua, que es el Mesías, ya fue sacrificada por nosotros. Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad” (1Cor. 5:6-8)

La sola expresión de Shaul; “Celebremos la fiesta”, nos indica que ellos celebraron las fiestas de YHWH y que nosotros debemos celebrar también esas fiestas imitando su ejemplo, pero ante todo obedeciendo a los mandamientos del Eterno. ¿Pero a que fiesta de la torah se refiere Shaul? Toda las referencias escritas en este pasaje solo tienen un objetivo, celebrar la fiesta de Pesaj que el Eterno dio en su torah a su pueblo Yisrael, (Shemot/Ex 12.) Veamos:

“Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: En el diez de este mes tómese cada uno un cordero según las familias de los padres, un cordero por familia” (Shemot/Ex 12:3)

“Y lo guardaréis hasta el día catorce de este mes, y lo inmolará toda la congregación del pueblo de Israel entre las dos tardes. Y tomarán de la sangre, y la pondrán en los dos postes y en el dintel de las casas en que lo han de comer. Y aquella noche comerán la carne asada al fuego, y panes sin levadura; con hierbas amargas lo comerán” (Shemot/Ex. 12:6-8)

Así que Shaul invito a la congregación de Corintios a celebrar pesaj, pero no como sin el Mesías, sino que con el Mesías, sabiendo que él es el Cordero Sacrificado para la remisión de nuestras faltas, por lo cuan estando limpios de la maldad y el pecado, comamos y celebremos sin hipocresías, si levadura, sin esa vieja levadura que esta llena de mentira, sino que con la masa nueva, que esta sin hipocresía sino que llena de sinceridad y verdad.

No es casualidad que el apóstol Shaul haya escrito a los creyentes gentiles en Colosas diciendo que nadie los juzgara por hacer los mandamientos del Eterno, guardándose de comidas y bebidas, tal cual YHWH lo demanda en (Levítico) Vayiqrá 11, que nadie les juzgara por los días de fiestas del Señor, ni por la luna nueva (que son los comienzos de mes), ni por el Shabbát (reposo), pues todas estas ordenanzas, eran y son una sombra de las cosas que están por venir, pues están para enseñarnos acerca del Mesías y su obra, y del cumpliendo de las profecías, para entrar a ese hermoso mundo venidero donde viviremos eternamente. Digo no es casualidad, pues ya hemos visto como es que Shaul guardaba las fiestas de YHWH demandadas en la torah. (Vayiqrá /Lv. 23)

“Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de (Shabbát) reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es del Mesías. (Colosenses 2:16-17)

Otra vez más, podemos comprobar que este sencillo ejemplo de los discípulos y emisarios guardando la torah, nos muestra la verdad que por siglos ha estado escondida tras una falsa religión, que nos enseñaba a no guardar los mandamientos de Elohim y a vivir bajo una engañosa "libertad autorizada".

Las referencias a la torah

Las cartas y escritos de los emisarios tenían su base en la Torah, por eso es que podemos ver que muchos textos del (“NT”) son una fiel copia de las escrituras de la torah, los profetas y los demás escritos, a los cuales llamamos el Tanak. Veamos algunos ejemplos, en la carta a Hebreos capitulo 10 versos 28 y 29 se nos dice:

“El que viola la (torah) ley de Moshe (Moisés), por el testimonio de dos o de tres testigos muere irremisiblemente.¿Cuánto mayor castigo pensáis que merecerá el que pisoteare al Hijo de Elohim, y tuviere por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado, e hiciere afrenta al espíritu de gracia?” (Hebreo 10:28-29)

Lo anterior esta registrado en la torah, en el pasaje de Debarim/Dt. 17:6:

“Por dicho de dos o de tres testigos morirá el que hubiere de morir; no morirá por el dicho de un solo testigo” (Debarim/Dt. 17:6)

Otro ejemplo lo notamos cuando Shaul escribió a Timoteo enseñando la necesidad de bendecir al obrero de la obra de Elohim y sobre todo a quienes instruían en la enseñanza diciendo:

“Pues la Escritura dice: No pondrás bozal al buey que trilla; y: Digno es el obrero de su salario” (1Ti 5:18)

Lo dicho por el emisario esta escrito en el siguiente pasaje de la torah, donde podemos apreciar que la interpretación que Shaul le da a dicho pasaje, es simbólica y comparativa, pues si YHWH le prohibía al dueño del Buey que pusiera bozal en su boca para que este no comiera, así también nosotros no deberíamos impedir que los que instruyen en la enseñanza del Eterno no disfruten del fruto de su trabajo.

“No pondrás bozal al buey cuando trillare” (Debarim/Dt. 25:4)

Debemos decir que lo que hoy conocemos como "Nuevo Testamento" (Mejor; escritos de los emisarios), en los días de la primera asamblea ni siquiera existían, ellos escudriñaban la torah y los profetas, en el Tanak (compendio de libros del "A.T.") estaba la búsqueda diaria de los que habían seguido y abrazado en el siglo uno la fe en el Mesías Yehoshua.Por lo cual, cuando leemos a unos de los emisarios citar la Torah en sus escritos (por cierto inspirados) estamos leyendo la doctrina de la primera congregación fundamentada en el único fundamento Eterno, tal cual dijo el Mesías; “El cielo y la tierra pasaran, pero de la torah ni una tilde se perderá” La Torah. Así que sabiendo esto, los escritos inspirados de los emisarios, son la explicación de la torah, pero ahora con Mashiaj presente en los corazones.

Concluyendo

En definitiva hemos podido ver que la puesta en obra de la Torah de YHWH dada a su siervo Moshe, fue una sorprendente realidad en los emisarios (apóstoles) de Yehoshua del siglo 1. La primera congregación de creyentes Judíos practicaron la torah y también incluso los gentiles no dejaron de aprender de la torah para ponerla por obra; el mismo pasaje de Maaseh (Hechos) 15 verso 21, nos dice; “Porque Moisés (La torah) desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído cada día de reposo” Por lo cual si bien en un principio se decide no hacer que los gentiles sean estorbados en el crecimiento de la fe y puesta en obra de los mandamientos de YHWH, en definitiva se requirió que estos fueran cada Shabbát al templo a oír las enseñanzas de la instrucción dadas a Moshe, para que no por imposición, sino que voluntariamente fueran guardando los mandamientos y ordenanzas de la torah.

Recuerdo las palabras de Yojanan (Juan) quien en su epístola nos comento que el pecado es la infracción de la torah (1 Iojanan/Juan 3:4), por lo cual, si no queremos pecar, ¿Cómo lo haremos, si supuestamente ya no guardamos la torah? Evidentemente hay un crecimiento y distintos niveles de santidad, pero en Mashiaj, no se nos ha dado un ruaj (animo) de retroceso, si no que de avance, por lo cual, no nos quedaremos en nuestra condición de gentiles incircuncisos, sino que de creyentes de las naciones, justos por Yehoshua, que quieren obedecer al Padre y poner en practica cada uno de los mandamientos de YHWH que podemos (aplican) y debemos cumplir. En definitiva mirar la vida de la primera congregación seguidora del Mesías Yehoshua, es mirar a personas que se esforzaron por guardar la torah del Eterno. Amen.

Por: Erick Vivanco
Via: Dabar Qodesh

++ OBJECIONES VS EL MATEO HEBREO RESPONDIDAS POR UN KARAITA

Shalom amigos, hay algunas corrientes eruditas cristianas que intentan desacreditar el documento preservado e identificado como Mateo hebreo de Shem Tov Ibn Shaprut. Estas líneas cristianas sostienen en sus postulados la idea de que los primeros testigos del Mesías Yehoshúa escribieron su testimonio en griego originalmente, y si no dicen esto abiertamente por lo menos desean y sostienen que es así porque es evidente que desde el hebreo la comprensión de la revelación y del testimonio mismo tiene un enfoque diferente, se sostiene pues que este documento preservado en hebreo por un objetor de la fe cristiana es una traducción del griego y no se trata de un original, sin embargo las evidencia señalan lo contrario y que este documento presenta pruebas sostenibles de que se trata de un documento no enlazado del griego y si bien no como un original, si como una copia de un original hebreo anterior. Pero bueno, hay una página en donde se presentan las pruebas que indica que el Mateo hebreo de Shem Tov es una traducción del griego, si lo quiere ver solo tienen que dar [click aquí] aunque advierto que está en inglés. Lo que yo quiero compartir con ustedes son las respuestas que un sabio judío karaíta da a esas objeciones. Para quienes no sepan, los karaítas son una linea judía que no reconoce a Yehoshúa como el Mesías y como particularidad esta corriente está en oposición al judaísmo rabínico y la tradición oral, de hecho una descripción del término karaíta es "escriturista" es decir, que se basa solo en la Escritura. Pues bien, este jajam que se llama Nehemia Gordon es el que presenta estas respuestas como alternativas a las acusaciones y aquí las comparto con ustedes.

Esta es una serie para considerar todas las acusaciones levantadas contra la versión del Mateo Hebreo preservada por Shem Tov Ibn Shaprut. Recientemente alguien trajo a mi atención un sitio en la Red con una larga letaní­a de quejas contra el Mateo Hebreo. Hay tantas acusaciones allí­ que me tomarí­a semanas considerarlas todas, así­ que las tomaré una o dos a la vez y cotejaré a ver si él levanta algunos puntos buenos. Si usted encuentra esto interesante entonces por favor comparta esto con sus amigos.

Acusación #1: [El Mateo Hebreo] Nunca identifica a Yeshúa / Jesús como

Mesí­as.

Mat 1:1 "la generación de Jesús Cristo"

Shem Tov "las generaciones de Yeshúa ( )"

Respuesta: Wow, estamos frente a un mal comienzo. La primera acusación prueba

Que el autor nunca ha leí­do en realidad el Mateo Hebreo. Todo el que me conoce sabe que yo no soy mesiánico ni cristiano y que no creo en Yeshúa como el Mesí­as. He sido muy abierto en cuanto a esto. Pero independientemente de lo que yo crea, el Mateo Hebreo afirma muy claramente que Yeshúa es el Mesías por lo menos seis veces. Para ser más especí­fico, Yeshúa es llamado Mashíaj (Mesí­as en hebreo) en los siguientes pasajes:

Mateo Hebreo 1:16

Mateo Hebreo 2:4

Mateo Hebreo 16:16

Mateo Hebreo 23:10

Mateo Hebreo 27:17

Mateo Hebreo 27:22.

Acusación #2: El hecho de que Yeshúa / Jesús "salvará a Su pueblo" está omitido.

Mat 1:21 "llamarás su nombre Jesús: porque él salvará a su pueblo de sus pecados".

Shem Tob "él salvará a mi pueblo de sus pecados".

Respuesta: Es cierto que el Mateo Hebreo dice "mi pueblo" en lugar de "su pueblo" como en el griego, aunque algunos manuscritos del Mateo Hebreo concuerdan con el griego (esto es presumiblemente porque algunos escribas judíos cambiaron el hebreo para armonizarlo con el griego). Yo no entiendo cómo esto invalidarí­a al Mateo Hebreo. ¿Está esa persona diciendo que Yeshúa salva solamente a su propio pueblo y no al pueblo de YHVH? Mi cabeza me da vueltas por sólo tratar de entender las implicaciones trinitarias de esta acusación.

Acusación #3: Referencia no-bí­blica - rabí­nica (Vea la información

abajo: Toldoth Yeshu)

Mat 4:9 "todas estas cosas te daré si caes y me adoras".

Shem Tob "si descubres tu cabeza ante mí­".

Respuesta: El Mateo Hebreo 4:9 no dice "si descubres tu cabeza ante mí­". Esta es una mala interpretación del Mateo Hebreo hecha por alguien con un conocimiento inadecuado del hebreo bí­blico. Algunos manuscritos del Mateo Hebreo dicen "si me dejas vivir" [o “si me perdonas”] (la expresión aparece también en Ezequiel 24:14) pero otros dicen "si te postras ante mí­". La diferencia es la letra hebrea Kaf versus Pe que son letras que lucen muy similares y una de ellas debe ser error de escriba. Basado en la respuesta de Yeshúa yo presumirí­a que "si te postras ante mí­" es la lectura original pero las implicaciones teológicas de "si me dejas vivir" [o “si me perdonas”] son muy intrigantes.

Acusación #4: A los sabios judíos se les da un estatus igual al de Yeshúa / Jesús

Mat 7:29 Porque él les enseñaba como el que tiene autoridad, y no como los escribas.

Shem Tob "Predicando con gran poder no como el resto de los sabios".

Respuesta: Mateo Hebreo 7:29 simplemente dice que Yeshúa era una sabio (un jakham, e.d. un maestro sabio), no que era igual que los fariseos. Por el contrario, dice que él era diferente a los fariseos y esto era obvio para las masas. Mateo Hebreo 23:10 dice que el único sabio con autoridad es Yeshúa (o en realidad "el Mesías" con lo cual presumiblemente el Mateo Hebreo se refiere a Yeshúa).

Acusación #5: Se elimina la referencia al reino venidero.

Mat 6:10 "Venga tu reino".

Shem Tob "bendito sea tu reino".

Es cierto que el reino futuro no se menciona en Mateo Hebreo 6:10 pero se menciona numerosas veces a través de Mateo Hebreo. Por ejemplo, Mateo Hebreo 23:13. La idea del reino del día presente junto a la esperanza de un reino futuro está bien establecida tanto en el Tanakh como en el Nuevo Testamento.

Acusación #6: se elimina el perdón del pecado por Yeshúa / Jesús.

Mat 9:2 "tus pecados te son perdonados".

Shem Tob "Es por la fe de Dios que tus pecados han sido perdonados".

Respuesta: Aun si esto fue lo que dijo Hebreo (lo cual no fue) no puedo ver cómo puede alguien decir que esto es contrario al mensaje general del Nuevo Testamento. De cualquier modo, esto es lo que dice en realidad Mateo Hebreo 9:2:

“Y trajeron delante de él a cierta persona enferma que era paralítico y yacía sobre su lecho y Yeshúa vio la fe de ellos y le dijo a la persona enferma: ‘Sé fortalecido en tu fe en Dios, hijo mío, porque tus iniquidades han sido perdonadas [o: la deuda de tu iniquidad ha sido absuelta]”.

Acusación #7: El evangelio puesto a un lado

Mat 11:5 "a los pobres se les predica el evangelio"
Shem Tob: "a los pobres se los hace felices"

Respuesta: El autor de esto debe ser un defensa de “la King James solamente”. Aquí está cómo traduce Mateo 11:5 la New Revised Standard Version, una traducción cristiana del griego ampliamente aceptada:

“Los ciegos reciben su vista los cojos caminan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son levantados, y a los pobres se les traen buenas noticias.”

Yo me pregunto si esta persona acusaría a la NRSV de “dejar a un lado el evangelio”. En cualquier caso, parece raro en el griego que Yeshúa estuviera dando vista a los ciegos, sanando a los leprosos, y restaurando audición a los sordos pero lo mejor que hizo por los pobres es predicarles “el Evangelio”. En el contexto del Mateo Hebreo 11:5 la “buenas noticia” es obviamente buena noticia acerca del patético estado de los pobres, no la buena noticia de la venida de Yeshúa. Esta buena noticia tiene que haber sido algún cambio milagroso en el estatus financiero de las personas pobres que lo aliviaría de su pobreza.

Mateo Hebreo dice: “y los pobres [o: humildes] son redimidos”. La palabra para “redimidos” que se usa en este verso se refiere a la redención de una deuda financiera. Este es exactamente el milagro al que el Mateo Griego alude, e.d. los pobres han recibido la Buena noticia acerca de un cambio en su penoso estado de pobreza: han sido redimidos de la deuda que los mantenía pobres. En este ejemplo el Mateo Hebreo y el Mateo Griego se refieren a los mismos eventos, pero con palabras levemente diferentes.

Acusación #8: La elevación de Juan el bautista sobre Yeshúa / Jesús

Shem Tob Mat 11:11 - 11:13 "Porque todos los profetas y la ley hablaron concerniente a Juan”, lo opuesto a "profetizaron hasta Juan".

Shem Tob Mat 21:32 "Porque Juan vino a ustedes en el camino de justicia y ustedes no le creyeron". (dirigido a los discípulos en lugar de a los sacerdotes principales y a los ancianos.)

Citando al Profesor George Howard, traductor del Shem Tob:

“En resumen, esta serie de lecturas afirma que nadie es mayor que Juan, los profetas y la ley hablaron concerniente a Juan, Juan (Eliyah) ha de salvar a todo el mundo, y los propios discípulos de Jesús fueron desgraciados por no haberle creído a Juan. En el cristianismo tradicional semejante descripción se le aplica generalmente a Jesús. Su aplicación a Juan el bautista en el hebreo de Shem Tob eleva al Bautista a un rol salvífico (de salvación).

Respuesta: con todo el debido respeto al Profesor Howard, yo no veo dónde el Mateo Hebreo le da a Juan el Bautista un rol de salvación. Por el contrario, en el Mateo Hebreo a Yeshúa es al que se le da su nombre
porque “él salvará al pueblo [de Dios]”. No dice nada por el estilo sobre Juan el bautista (esto se discutirá más en mi Respuesta a la Acusación #16). Tanto el Mateo Griego como el Mateo hebreo describe a Juan como
un precursor de Yeshúa y en ambas versiones de Mateo esto se entiende como un cumplimiento de la profecía de Malaki de que Eliyah aparecerá como un precursor del Mesías.

Acusación #9: El Tempo mayor que Yeshúa / Jesús

Mat 12:6 "Pero yo les digo, en este lugar hay uno mayor que el templo".

Shem Tob "el templo es mayor que este”.

Respuesta: Este es un gran ejemplo de sacar un texto de su contexto. Mateo Hebreo 12:6 dice “Verdaderamente les digo que el Templo es mayor que este”. Ese “este” en Mateo Hebreo 12:6 es el Shabat mencionado en el verso previo. En el contexto, Yeshúa está diciendo que las leyes del Templo sobrepujan el Sábado porque a los sacerdotes se les requiere trabajar por medio de traer sacrificios en el Templo aun en el Shabat. No está diciendo que el Templo es mayor que él mismo sino solo que sobrepujas las leyes del Shabat, algo que ningún grupo judío de ese tiempo disputaba.

Acusación #10: Mat 13:11 "a ustedes se les da conocer los misterios del reino del cielo, pero a ellos no se les da".

Shem Tov "conocer el reino del cielo".

Respuesta: Mateo Hebreo 13:11 literalmente dice: “Y dijo: Porque él (=Dios) les ha dado a ustedes el reino del cielo, para entender, y no a ellos”. El griego añade aquí la palabra “misterios” pero eso no cambia el significado básico del verso. Esto es un asunto de la expresión idiomática hebrea versus la griega.

Acusación #11: El hombre siembra la semilla en lugar del hijo del hombre:

Mat 13:37 "El que siembra la buena semilla es el hijo del hombre".

Shem Tov "el que siembra la buena semilla es el hombre".

Respuesta: En hebreo la palabra traducida aquí como “hombre” es “Adam”. 1Cor 15:45 llama a Yeshúa “el último Adam”. Si alguien piensa que Mateo hebreo 13:37 está diciendo que es a algún otro Adam aparte de Yeshúa que se hace referencia en la parábola me encantaría escuchar cómo justifican esa interpretación.

Como un adendum al #10, una traducción alterna de Mateo hebreo 13:11 es:

“Y dijo: Porque él (=Dios) les ha dado a ustedes el reino del cielo, para reconocer, y no a ellos”.

Las expresiones hebreas "ha dado... para entender" y "ha dado ... para reconocer" significan que Dios le ha dado a alguien la habilidad de discernimiento en el asunto. En griego esas expresiones no tienen sentido y tienen que añadir una palabra; los traductores griegos eligieron añadir la palabra "misterios" para darle a la oración un sentido en griego.

Acusación #12: Posible influencia talmúdica (Vea la información de abajo: Toldoth Yeshu)

Mat 13:55 "¿No es este el hijo del carpintero son? ¿No se llama su madre María?"

Shem Tob "No es este el hijo del herrero y de María?"

Respuesta: En el hebreo del Segundo Templo la palabra para carpintero (nagar) puede también referirse a cualquier artesano incluyendo a un herrero (napaj).

La referencia en el Mateo Hebreo a un “herrero” no tiene nada que ver con Toldot Yeshu. Toldot Yeshu es una parodia rabínica del evangelio que describe a Yeshúa como el hijo de un criminal profesional llamado Juan mientras que a José se lo describe como un gran rabino que se pasa todo el día estudiando en una academia rabínica (en algunas versiones los nombres se intercambian). Toldot Yeshu no describe a Yeshúa como el hijo de un herrero. Más sobre Toldot Yeshu en Acusación #25.

Acusación #13: Nota: Se deja fuera a Santiago como hermano de Jesús en el Shem Tob - Posible elevación de Santiago

Respuesta: Eso no es exactamente correcto. Mateo Hebreo 13:55 menciona: “Miriam su madre y sus hermanos Santiago, José, Simeón, y Judah.” En manuscritos hebreos medievales era común abreviar las palabras y en este verso uno de los manuscritos abrevia el nombre “Santiago” por medio de sólo escribir la primera letra la cual está marcada por un apóstrofe para identificarla como una abreviación. Los otros manuscritos de Mateo Hebreo tienen el nombre completo de Santiago. En su traducción, George Howard ha confundido la abreviación de Santiago con el símbolo hebreo para “tres”.

Acusación #14: Mat 14:6. En Shem Tob la hija de Herodes fue la que danzó – no
la hija de Herodías – Los rollos de Qumrán condenan el matrimonio con una sobrina – los líderes judíos de aquel tiempo lo practicaban.

Respuesta: en realidad, la hija de Herodes era también hija de Herodías. Admitidamente las aventuras maritales de Herodías pueden ser más bien confusas. Herodías estuvo casada con dos hermanos, ambos hijos de Herodes el Grande, y ambos llamados Herodes. Su primer esposo fue Herodes Felipe y su segundo esposo fue Herodes Antipas. Herodes Felipe y Herodes Antipas eran hermanos, hacienda que el matrimonio fuera prohibido basados en Levítico 18:16. Para complicar los asuntos, Herodías era también la sobrina de sus dos esposos, de Herodes Felipe y de Herodes Antipas, porque era la nieta de Herodes el Grande. ¿Confundido todavía? Herodías tuvo una hija por su esposo y tío Herodes y la hija de Herodías danzó delante de su esposo y tío Herodes. Por supuesto, la hija de Herodías era también la hija de Herodes y su sobrina-nieta, porque Herodías había estado casada con Herodes antes de casarse con su hermano Herodes. ¡Wao! Esto me recuerda la antigua comedia americana con los tres hermanos que siempre se presentaban: “Hola, yo soy Larry, este es mi hermano Darryl, y este es mi otro hermano Darryl.” La conclusión es que la hija de Herodías era también la hija de Herodes. El Mateo Griego puede estar hablando sobre la hija de Herodes Felipe y el Mateo Hebreo sobre la hija Herodes Antipas pero esto está muy lejos de ser seguro.

Acusación #15: Posible influencia talmúdica: La doctrina de los fariseos no cuestionada.

Mat 16:12 dice “cuídense de la doctrina de los fariseos..."

Shem Tob "cuídense de la conducta de los fariseos..."

Respuesta: Mateo Hebreo 16:12 en realidad dice: “cuídense de la conducta [o: el liderato] de los fariseos y de los saduceos”. Yeshúa trata de la doctrina (griego: DIDAJE = “enseñanza”) de los fariseos e otras partes del Mateo Hebreo, que es en realidad el principal tema de mi libro: el Yeshúa Hebreo fuente al Jesús Griego. Este libro está disponible en: www.Yeshúahebreo.com .

Acusación #16: Salvación por Eliyah más bien que por Yeshúa / Jesús

Mat 17:11 "Eliyah ciertamente vendrá primero y restaurará todas las cosas".

Shem Tob "Eliyah vendrá y salvará a todo el mundo".

Respuesta: Mateo Hebreo 17:10–11 puede ser interpretado de un par de maneras diferentes. Por cuanto toda traducción es en realidad una interpretación, la manera en que se interpretan los versos también afecta la manera en que se traducen. La anterior interpretación resultaría en algo como la siguiente traducción:

“Y sus discípulos le preguntaron diciendo: ‘¿Qué hay de los sabios que dicen que Eliyah vendrá primero?’ Él les contestó diciendo: ‘Es cierto que Eliyah vendrá y salvará al mundo entero. Yo les digo a ustedes que él ha venido ya y ellos no lo reconocieron e hicieron con él según la voluntad de ellos. Así harán ellos con el hijo del hombre’”.

Esa es una traducción perfectamente válida y todo el que piense que eso es lo que significa el pasaje tiene derecho a su opinión. Pero por otro lado, no hace mucho sentido porque inmediatamente después de proclamar que Eliyah (=Juan) vendrá y salvará al mundo entero, Yeshúa afirma que todos conocen que es un hecho que Juan ya vino y no proveyó salvación. A la luz de esta aparente contradicción me parece que la primera información de Yeshúa tiene que haber sido una pregunta retórica. Basado en esta interpretación, el pasaje debe traducirse así:

“Y sus discípulos le preguntaron diciendo: ‘¿Qué hay de lo que dicen los sabios que Eliyah vendrá primero?’ Él les contestó diciendo: ‘¿Es cierto que Eliyah vendrá y salvará al mundo entero? Yo les digo a ustedes que él ha venido ya y ellos no lo reconocieron e hicieron según la voluntad de ellos. Así harán con el hijo del hombre’”. (Mateo Hebreo 17:10-11)

El hebreo antiguo no tenía un signo de pregunta de modo que a menudo las preguntas
tenían que entenderse simplemente por el contexto. Ambas traducciones son igualmente válidas y el escoger cuál era la intención original es un asunto de interpretación basada en el contexto. La pregunta retórica hace perfecto sentido en el contexto. Los discípulos preguntan sobre lo que han dicho los sabios acerca de Eliyah y Yeshúa responde por medio de primeramente rechazar el punto de vista de los sabios en la forma de una pregunta retórica. ¡Cuán judío fue el estilo de Yeshúa al contestar una pregunta con otra pregunta! Yeshúa está diciendo a sus discípulos que los sabios reclaman que Eliyah vendrá y salvará al mundo entero pero ustedes mismos saben que eso no sucedió, así que esto es lo que yo digo que es el verdadero significado de Eliyah (=Juan): su destino es una señal de lo que le sucederá al Mesías.

Acusación #17: La salvación por medio de "el Hijo del Hombre" eliminada.

Mat 18:11 "el hijo del hombre ha venido a salvar lo que se había perdido".

Shem Tob "el hijo del hombre ha cesado de salvar a los enemigos".

Respuesta: Algunos manuscritos del Mateo Hebreo dicen: “el hijo del hombre abolió salvar al enemigo”, lo cual, a menos que yo esté pasando por alto algo, no tiene ningún sentido en hebreo. La mayoría de los manuscritos dicen: “el hijo del hombre ha venido a salvar al enemigo”. Interesantemente este verso no aparece en muchos manuscritos griego y ha sido totalmente eliminado de algunas traducciones recientes del griego, tales como la New Revised Standard Version y la New International Version. El Mateo Hebreo en realidad testifica de la antigüedad de este verso.

Muchas personas me han preguntado a qué pienso yo que se refiere Mat 18:11 cuando menciona “los enemigos”. El contexto de esta afirmación está en realidad suplido por Lucas 19:1-10 que contiene el mismo dicho. En Lucas los “perdidos” (o como lo registra el Mateo Hebreo, el “enemigo”) se refieren al más despreciado grupo del tiempo de Yeshúa, los colaboradores judíos que servían a los romanos como colectores de impuestos. Según Lucas, Yeshúa vino también por estos despreciados colectores de impuestos y estas personas son las ovejas perdidas en la parábola de Yeshúa en Mateo 18. Es digno de notarse que las palabras para “perdido” y para “enemigos” son muy similares en apariencia en hebreo. “Perdido” es Ovdim (אובדים) mientras que “enemigos” es Oyvim (אויבים). El griego “perdido” puede ser un error de escribano o un error de traducción del hebreo “enemigos” o tal vez el error de escribano está en el hebreo. Es difícil decirlo en este caso. El Mateo Hebreo usa la raíz “perdido” más tarde en la parábola lo cual cuadra mejor con una lectura de
“perdido” en Mateo Hebreo 18:11 (este sería uno de los muchos juegos de palabras en Mateo Hebreo). Esta es la clase de cuestión textual que se beneficiaría de un examen sistemático de todos los manuscritos hebreos supervivientes, algo que George Howard nunca hizo (y algo sobre lo que yo estoy trabajando gradualmente).

Acusación #18: Posibles implicaciones talmúdicas:

Mat 18:18 "Todo lo que ustedes aten en la tierra será atado en el cielo y todo lo que ustedes desaten en la tierra será desatado en el cielo".

Shem Tob "todo juramento que ustedes aten en la tierra está atado en el cielo y todo juramento que ustedes desaten en la tierra será desatado en el cielo."

Shem Tob aplica esta escritura a ser atado o desatado de juramentos que se hayan tomado.

La Oración Kol Nidré - implicaciones
"Todos los votos, obligaciones, juramentos, y anatemas, sean llamados "jonam,"
"jonas," o por cualquier otro nombre, que votemos, o juremos, o prometamos,
o por el cual estemos atados, desde este Día de Expiación hasta el próximo (cuya feliz llegada esperamos), nos arrepentimos.... ....Que sean considerados absueltos, perdonados, anulados, y cancelados, y dejados sin efecto; ellos no nos atarán ni tendrán poder sobre nosotros. Los votos no serán contados como votos; las obligaciones no serán obligatorias; ni los juramentos serán juramentos".

Respuesta: Mateo Hebreo 18:18 no contiene la palabra “juramento”. Esa palabra fue añadida por el traductor inglés. Es un interesante asunto lo que quiso decir Yeshúa en este verso y se han ofrecido muchas explicaciones a través de los siglos, pero la misma pregunta aplica igualmente también tanto a las versiones griegas como hebreas.

Acusación #19: Riqueza material mundana más bien que tesoro celestial.

Mat 19:22 "se fue triste porque tenía grandes posesiones".

Shem Tob "se fue enojado porque no tenía mucha propiedad".

Respuesta: En el Mateo Griego el rico se entristece porque es rico y no quiere dar toda su riqueza a los pobres. En el Mateo Hebreo la situación es muy diferente ya que el hombre no es rico en absoluto. En Mateo Hebreo 19:21, Yeshúa dijo que si el hombre quiere ser
perfecto [o: justo] debe seguirlo después de vender toda su propiedad y dar el producto a los pobres. Yeshúa estaba diciendo que el hombre debía dedicar su vida a la fe más bien que a la riqueza material pero el hombre entiende mal pensando que solamente puede obtener recompensa celestial por medio de dar grandes sumas a la caridad. El hombre se enoja porque no tiene grandes riquezas para dar a los pobres y erróneamente concluye que eso significa que no puede obtener recompensa celestial. Reclaman que el Mateo Hebreo eleva el material mundano por sobre el tesoro celestial ignora el verso 21. Exactamente lo opuesto es cierto porque Mateo Hebreo 19:21-22 está diciendo que aun una persona pobre que no puede dar grandes sumas a la caridad puede obtener recompensa celestial y por lo tanto los pobre no deben sentirse mal en cuanto a no poder dar caridad.

Mateo Hebreo 19:23-24 dice lo mismo tanto en hebreo como en griego pero cada versión tiene un énfasis un poco diferente basado en el contexto de los versos previos. La versión griega de Mateo 19:23-24 viene después del ejemplo en los versos previos del hombre rico que no estaba dispuesto a dar toda su riqueza a fin de llegar a ser uno de los discípulos de
Yeshúa. El énfasis en el griego es por lo tanto en la dificultad que tienen los ricos para dar toda su riqueza a la caridad. En contraste, la versión hebrea de Mateo 19:23-24 viene después del ejemplo en los versos previos del hombre común que se enojó porque creía que no podría obtener recompensa celestial sin antes tener grandes riquezas para dar a los pobres. En el contexto del hebreo, los versos 23-24 le reaseguran a los discípulos que aunque no eran bastante ricos para dar grandes cantidades a la caridad no deben estar celosos de los ricos porque no es fácil para el rico separarse de su riqueza.

Acusación #20: Mat 19:28 "Cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria".

Shem Tob "cuando el hombre se siente en el trono de su Gloria".

Respuesta: Esta es la misma cuestión de la Acusación #11. Yeshúa se describe como el Adam de los últimos días en el Nuevo Testamento.

Acusación #21: Mat 20:30 "cuando oyeron que Jesús pasaba por allí".

Shem Tob "el profeta Yeshúa de Nazaret viene".

Respuesta: En Mateo Hebreo 20:30 Yeshúa es en realidad reverenciado por la
multitud como profeta. La diferencia en las versiones griega y hebrea de este verso es muy interesante porque ilustra cómo el hebreo algunas veces da más detalles y hace más sentido que el griego.

Mateo Griego 23:20 “Había dos hombres ciegos sentados a la orilla del camino. Cuando oyeron que pasaba Jesús, gritaron: ‘Señor, ten misericordia de nosotros, Hijo de David!’” [New Revised Standard Version]

Mateo Hebreo 23:20 “Y he aquí dos hombres ciegos salieron al camino y oyeron el sonido de la multitud y les preguntaron: ‘¿qué ses esto?’ y les respondieron: ‘el profeta Yeshúa de Nazaret ha venido’. Entonces gritaron diciendo: ‘Oh Hijo de David, ten misericordia de nosotros!’”

La versión griega deja a uno preguntándose cómo dos hombres ciegos supieron que Yeshúa iba pasando junto a ellos. La versión hebrea, más larga, contiene la respuesta: ellos oyeron el ruido de la multitud alrededor de Yeshúa preguntaron a la gente de qué se trataba el ruido.

Acusación #22: La predicación del evangelio como testimonio concerniente
Yeshúa / Jesús "es el Anti-Cristo y esa es la abominación desoladora".

Mat 24:14-16 "Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin. Por tanto, cuando ustedes vean que la abominación de desolación de la que habló Daniel el profeta está en el lugar santo (el que lee entienda:) entonces los que estén en Judea huyan a los montes".

Shem Tob "Y esta besorah, esto es, evunguili, será predicada en toda la tierra para testimonio concerniente a mí a todas las naciones y entonces vendrá el fin. Ese es el Anti-Cristo y esta es la abominación desoladora. Entonces los que estén en Judea huyan a los montes".

Respuesta: Ya yo respondí a esta mala representación del texto hebreo en mi libro El Yeshúa Hebreo frente al Jesús Griego, páginas 79–82 (en inglés).

Acusación #23: "Hijo del hombre" reemplazado por "el novio".

Mat 25:13 ...el día ni la hora cuando viene el Hijo del hombre".

Shem Tob "... el día ni la hora cuando viene el novio".

Respuesta: Según Mateo 9:15 tanto en el hebreo como en el griego, Yeshúa
es llamado alegóricamente “el novio”. Mateo Hebreo 25:13 simplemente
repite esta función simbólica de Yeshúa establecida ya en
Mate 9:15.

Acusación #24: Posible implicaciones talmúdicas (con referencia al

"colgamiento") El calumnioso Toledoth Yeshu, (Vea la abajo. Nota: El

TOLEDOTH YESHU) y el Talmud (b. Sanhedrín) hablan de la muerte de Jesús por colgamiento – la misma palabra hebrea que se usa para describir la muerte de Judas

Iscariote, y colgamiento por una soga.

Mat 26:2 "...el Hijo del hombre es entregado para ser crucificado".

Shem Tob "entregado en la mano de los judíos para el cadalso "

Mat 27:23 "Que sea crucificado".

Shem Tob "Que lo cuelguen".

Mat 27:31 "lo llevaron para crucificarlo".

Shem Tob "dieron órdenes de colgarlo".

"La cruz" está entre paréntesis como si se necesitara para conectarse con la palabra cadalso.

Mat 27:32 "lo obligaron a cargar su cruz".

Shem Tob "lo obligaron a cargar el cadalso, esto es, la cruz".

Mat 27:40-42 "baja de la cruz".

Shem Tob v.40 "baja del cadalso" - v.42 "baja del árbol”.

Mat 28:5 "ustedes buscan a Jesús que fue crucificado".

"Shem Tob "a Jesús que fue colgado".

Respuesta: La palabra hebrea TLH תלה significa colgar por el cuello pero también significa

empalar y crucificar. La palabra en Mateo Hebreo traducida arriba como “cadalso” es literalmente “árbol”. La palabra hebrea “árbol” puede significar cualquier estructura de Madera desde una simple estaca hasta una cruz y aun un cadalso. En el contexto de una ejecución romana sería obvio para cualquier lector antiguo que la palabra “árbol” significaba “cruz” y TLH significaba “crucifixión”. Si Yeshúa hubiera sido ejecutado por los asirios, se habrían usado las mismas exactas palabras hebreas pero habrían significado “estaca” y “empalamiento”. Si hubiera sido ejecutado por los persas las mismas palabras hebreas habrían significado “cadalso” y “colgamiento”. Es cuestión del contexto. El hebreo antiguo

No tenía una palabra específica para crucifixión o cruz sino que más bien usaba la misma palabra, TLH, para referirse a varias diferentes formas de ejecución. La palabra tslav צלב usada en el hebreo moderno es simplemente la traducción aramea de TLH. En el arameo original la palabra tslav puede también significar colgamiento por el cuello, empalamiento, o crucifixión dependiendo del contexto. Por ejemplo, el Targum arameo traduce la palabra hebrea TLH תלה como TSLV צלב tanto en Josué 8:29 cuando se refiere a empalamiento como en Ester 8:7 cuando se refiere a colgamiento por el cuello.

Via: sendaantigua.com (Yosef Alvarez)