++ EXTRAÑANDO A NUESTRO RABINO

Mitgaaguea le'Rabenu (Extrañando a nuestro Maestro)

Letra: Avdiel Frias
Musica: Mizrajit
Moshik Afia - Koev aji koe ani
Yaniv Nisimi - Aj Qatan
Maor BaOlam - natzratim

Via: youtube.com

++ VIVIENDO POR LA FE

He aquí el orgulloso; él, su alma no es recta, mas el justo por su fe vivirá (Jabakuk/Habacuc 2:4)

El pasaje trata con el gran principio de la justificación por la fe. Como verán, este pasaje no ha sido tomado del documento que llamamos Brit Jadashá, o Nuevo Testamento, sino del TANAJ, o también conocido como Antiguo Testamento.

Así que la justificación por la fe no es una doctrina del Pacto Renovado, sino del Primer Pacto, pero que se afirma y establece en el Renovado.

Esto es sumamente importante para no caer en el error que cometen algunos teólogos que equivocadamente han separado el Primer Pacto del Pacto Renovado en el Mashiaj, como si no tuviesen relación, o fuesen el uno contrario al otro, pero nada más lejos de la verdad.

Por el bien de una instrucción en la sana doctrina, haremos un pequeño paréntesis aquí, para mostrar de dónde procede esta separación entre el Primer y el postrer Pacto, de tal manera que la fe en el Poderoso de Israel esté fundamentada en la totalidad de la enseñanza de la Palabra de Elohim que vive y permanece para siempre.

Entre los años 1820 y 1830, un teólogo cristiano llamado John Darby, tomando sus ideas de un sacerdote católico de origen chileno llamado Emanuel Lacunza, dio a conocer un sistema teológico que se conoció como DISPENSACIONALISMO.

Este sistema teológico se introdujo en el Seminario Moody de Chicago, donde tuvo una gran acogida y luego en el Seminario de Dallas, de donde se proyectó prácticamente a todo el mundo evangélico de habla inglesa. El tema fue luego enseñado en los seminarios hispanos y se popularizó con la famosa versión bíblica llamada La Biblia Anotada de Scofield. Desde entonces, el DISPENSACIONALISMO TEOLÓGICO ha sido el sistema el más popular en la escatología evangélica.

Es un hecho histórico que las enseñanzas que caracterizan al DISPENSACIONALISMO no se encuentran en ningún lugar de la Historia de la Teología anterior al siglo XIX.

Veamos unos datos que nos enseñan la esencia misma del Dispensacionalismo.

Como la inmensa mayoría de los teólogos cristianos de su generación, Darby fue totalmente contrario a la Torah, es decir, creyó que la Ley de Moisés concluyó en el madero con el sacrifició del Mesias, sin embargo, esta postura ponía de manifiesto una serie de problemas bíblicos que debían esclarecerse;

Por ejemplo, la profecía de Daniel deja claro que durante la última semana de las famosas SETENTA, los sacrificios en el Templo quedan restaurados como al principio. Así pues, la Ley de Moisés vuelve a hacer su aparición en estos últimos siete años de la semana setenta de la profecía, como estos últimos siete años de la última semana de Daniel se consideran como el período de la Gran Tribulación, Darby llegó a la conclusión de que la Ley de Moisés será REESTABLECIDA al comienzo de la Gran Tribulación.

Esta manera de pensar tenía sus problemas adicionales como veremos, pero Darby pretendió resolverlos creando un sistema teológico de compartimentos proféticos, o edades teológicas, que reciben entonces el nombre de DISPENSACIÓN; Darby entonces afirmó que la Edad o Dispensación de la Ley terminó en el Madero y que a partir de entonces comienza una nueva edad o Dispensación, conocida como la Dispensación de la Gracia. Así pues, tenemos la Dispensación de la Ley, que concluyó, según él, en el Madero y la Dispensación de la Gracia que comienza justo donde la Ley queda abolida, promulgando la idea de que cuando llegue la Gran Tribulación, la Ley quedará restablecida y la edad de la gracia concluirá.

Darby enseñó que la Ley tiene que ver exclusivamente con Israel y que, por consiguiente, con la muerte de Yeshúa, Israel dejó de ser el pueblo de YHWH. Por otro lado, relacionó la Gracia con la Iglesia, por lo que con la venida del Espíritu Santo, la Iglesia nace como el Nuevo Pueblo del Pacto Renovado; Como la Dispensación de la Ley está relacionada únicamente con Israel, y la Dispensación de la Gracia con la Iglesia, cuando se acaba la Ley se acaba Israel y cuando comienza la Gracia comienza la Iglesia, el Nuevo Israel. Por supuesto, esto creó un problema que había que resolver, ¿Cuál era el problema?, ¿Cómo podía la Edad de la Ley regresar si la Iglesia está todavía aquí en la tierra? Puesto que la Ley tiene que ver exclusivamente con Israel, la Iglesia e Israel no pueden co-existir al mismo tiempo, porque sin duda alguna, dice Darby, la Iglesia no será traída a los pies de Moisés.
¿Cómo resolver este problema? Siguiendo la teoría del jesuita católico Lacunza, Darby enseñó el Rapto Pre-tribulacional. Es decir, cuando llegue el momento que Israel vaya a existir de nuevo como nación, y la Ley sea restaurada, la Iglesia será raptada antes del surgimiento del Israel físico de tal manera que nunca se una a la Ley.

Recordemos que Darby vivió en el siglo XIX. En aquel entonces, Israel no existía como nación. De hecho ni siquiera aparecía el nombre de la tierra de Israel en los mapas del mundo en aquellos días. Esto creó otro problema que Darby debía resolver.

¿Cuál ?
Para comienzos del siglo XIX en Inglaterra muchos judíos empezaron a creer en Yeshúa como su Mesías, sin dejar de ser judíos por ello y se les conoció como Hebreos-Cristianos. Este resurgimiento del Judaísmo Mesiánico o Nazareno le creó serios problemas a Darby.

¿Por qué?
Si la Iglesia es raptada ANTES del resurgimiento de Israel, antes de la restauración de la Ley y antes de la Gran Tribulación, ¿qué pasará con estos judíos cristianos? ¿Se irán con la Iglesia por ser cristianos, o se quedarán con Israel por ser judíos?;

Darby trató de solucionar el problema estableciendo un dualismo teológico por el cual Israel es una cosa, y la Iglesia es otra totalmente separada, divorciada e irreconciliable, Esto creó otro problema;

¿Dónde situar al judío que reconoce que Yeshúa es el Mesías? ¿En Israel o en la Iglesia?
Entonces, Darby enseñó que cuando un judío reconoce que "Jesús" es el Mesías, deja de ser judío y se convierte en cristiano. En otras palabras, queda desconectado de Israel y unido a la Iglesia. Como resultado de esta enseñanza dispensacionalista, es imposible para un judío ser ambas cosas: parte de Israel y parte de la Iglesia. Su fe en el Mesías lo desconecta de Israel y le sitúa en la Iglesia, donde según Darby, se aplica el texto bíblico que dice que allí "no hay ni judío, ni griego, ni varón ni mujer." (pero como sabemos eso es totalmente erroneo)

El Dispensacionalismo enseñó también que lo que sucede con la Gracia sucede también con la Fe, es decir, que la Justificación por la Fe es algo que sucede a partir de la muerte de le Mesías, justamente como sucede con la Edad de la Gracia. En otras palabras, en la Ley no hay gracia, ni hay fe, sino solamente obras; Técnicamente hablando, existen dos sistemas de justificación delante del Di-os de Israel, uno por obras, que es incompleto, insuficiente y malo, exigido por la Ley, y otro por la fe, que es completo, suficiente y bueno. El primero fue establecido por Moisés y el segundo por "Jesucristo". Por consiguiente, y según esta teoría, todo acercamiento a Moisés representa un alejamiento de "Jesucristo" y todo acercamiento a la Ley representa un alejamiento de la Gracia. Si te acercas al Antiguo Testamento estarás influenciado por las obras, pero si te acercas al Nuevo Testamento estarás influenciado por la fe.

En resumen, el Dispensacionalismo tiene cuatro pilares fundamentales:
Primero: La Ley no es para hoy.
Segundo: El Rapto es Pre-tribulacional, o sea primero la Iglesia se va y luego tiene lugar la Gran Tribulación.
Tercero: Israel es una cosa, y la Iglesia es otra totalmente diferente, separada e irreconciliable.
Cuarto: La Gracia y la Fe están relacionados con el Nuevo Pacto, las obras con el Antiguo Pacto.
El gran problema que puso de manifiesto este sistema teológico es que el Todopoderoso de Israel ha sorprendido a sus teólogos haciendo surgir a Israel sin que, lo que ellos llaman la Iglesia, haya sido raptada o llevada en secreto. Como todos sabéis, en Mayo de 1948 Israel resurgió como un Estado dentro de las naciones del mundo.
Según el Dispensacionalismo, con el resurgimiento de Israel la Ley se restaurará y la Iglesia será llevada. Israel ha vuelto a surgir, la Ley está siendo restaurada cada día mças entre los creyentes de las naciones , pero la Iglesia sigue aquí, sin haber sido "raptada" y llevada al cielo. Por consiguiente, algo no funciona en este sistema teológico.

En realidad toda esta teoría dispensacionalista es un fracaso. Todo está mal enfocado, tanto en sus postulados, como respecto a los resultados en la vida de aquellos que lo han aceptado como sistema de fe. El Dispensacionalismo está mal enfocado desde sus propios fundamentos porque es bíblicamente incorrecto afirmar que YHWH tiene dos sistemas de justificación, uno por obras, negativo y otro por la fe, positivo.
El Elohim de Israel tiene un solo camino para la justificación y es por medio de la fe. De hecho, el texto que leimos al principio, y que leímos como base del tema de hoy, no ha sido tomado del Nuevo Testamento, sino de lo que se conoce como Antiguo Testamento y este pasaje del Antiguo Testamento afirma: "El justo vivirá por la fe."
Por otro lado, los escritores del Nuevo Testamento tienen que acudir al Antiguo Testamento para probar la doctrina bíblica de la justificación por la fe. Por ejemplo, Pablo usa a Avraham, que "creyó a Elohim y le fue contado por justicia" y cita luego al profeta Habacuc para mostrar que "el justo vivirá por la fe". Por lo tanto, la justicia de Elohim, dice el Jajam Shaul (Pablo) , se revela por fe y para fe, como está escrito, "el justo vivirá por la fe."
El autor de la carta a los Judios Nazarenos, conocida como "Hebreos", nos ofrece una larga lista de creyentes que fueron salvos por la fe. De todos los que se mencionan en la lista de los héroes de la fe, todos fueron salvos por la fe, no siendo ninguno de ellos personajes del Nuevo Testamento, sino que todos pertenecen al TANAJ , mal llamado Antiguo Testamento
.
Por lo tanto, la teología que enseña que hay dos sistemas de justificación uno presentado por el Antiguo Testamento, sobre la base de las obras, y otro establecido en el Nuevo Testamento, sobre la base de la fe, que es una teología que no tiene valor alguno. La justificación ante YHWH ha sido siempre por la fe.

Además, el Dispensacionalismo está mal, puesto que enseña que la Gracia es algo relacionado con el Nuevo Testamento, mientras que las obras lo están con el Antiguo Testamento. en el Libro de Bereshit(Genesís) se afirma que Noé, y Yosef, hallaron gracia ante los ojos de YHWH.

La biblia afirma que Moisés halló gracia ante los ojos del Elohim de Israel. La Biblia afirma que Gedeón halló gracia ante los ojos del Elohim de Israel. La Biblia afirma que David halló gracia ante los ojos del Elohim de Israel. La Biblia afirma que Israel halló gracia ante los ojos del Elohim de Israel.
Por lo tanto, es totalmente falso que cuando te acercas a Moisés te alejas de la fe y de la gracia. Todo lo contrario, en los escritos de Moisés, encontramos el fundamento mismo de la justificación por la fe en virtud de la Gracia de Elohim.
Además, la teología que afirma que Israel es una cosa y la Iglesia otra totalmente diferente y sin relación alguna es una insana teología. La Biblia enseña lo contrario, que cuando los gentiles se convierten al Di-os de Israel de Israel, son cortados de un olivo que es silvestre e injertados contra naturaleza en el olivo natural, que es el Israel de Elohim.

Por otro lado, la teoría que afirma que cuando llegue la hora de la Gran Tribulación, Israel resurgirá y la Iglesia será llevada mientras que Israel quedará para que la Iglesia no tenga nada que ver con la Ley, ha demostrado ser bíblicamente incorrecta e históricamente falsa. Israel ha surgido, la Iglesia no ha sido llevada y la tribulación está mas cerca que nunca. Por lo tanto, el Dispensacionalismo ha quedado descartado como sistema teológico válido.

En oposición al Dispensacionalismo, está el Judaísmo o Israelismo Nazareno, afirmado por Yeshúa, los apóstoles y profetas que enseñaron que no existe una edad de Ley y otra de la gracia, sino solamente un tiempo presente de Gracia y un tiempo futuro de Juicio, y hoy es el día de salvación.
Elcamino Nazareno afirma que Israel no es una cosa y la Iglesia es otra cosa totalmente diferente sin relación alguna, sino todo lo contrario, que Israel fue, es y será siempre el pueblo de Elohim y que los gentiles que se convierten al Elohim de Israel por medio del Mesías reciben la ciudadanía de Israel, y no son considerados más extraños o advenedizos, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Elohim. (Efesios 2:11 en adelante)

El Judaísmo Nazareno afirma que un judío que reconoce que Yeshúa es el Mesías, no deja de ser judío, sino todo lo contrario, se convierte en un mejor judío. El Judaísmo Nazareno afirma que un judío que reconoce que Yeshúa es el Mesías no queda separado de Israel y trasladado a la Iglesia, sino todo lo contrario, es injertado de nuevo en la Kehilah (congregación)de Israel, en la comunidad de los "Santos".

El Judaísmo Nazareno afirma que el Madero no es el fin de la Ley sino el cumplimiento de la Ley, como está escrito: "¿Luego por la fe invalidamos la ley? En ninguna manera, sino que establecemos la Ley."

El Judaísmo Nazareno afirma que el Mesías no vendrá de manera secreta, silenciosa e invisible para "raptar a la Iglesia", sino todo lo contrario, vendrá a la vista de todos, al sonar de la final trompeta y todo ojo le verá.

El Judaísmo Nazareno afirma que la esperanza de los santos no depende de una venida silenciosa, callada, oculta e invisible del Elohim de Israel, sino todo lo contrario, la esperanza de los santos se basa en la Segunda Venida visible, corporal y tangible del Mesías en gloria.

Yeshúa dijo: "Tened cuidado, al decir está aquí o está allá, o se encuentra en el desierto, no salgáis ni le creáis, porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta occidente, así será la venida del Hijo del Hombre".

En otras palabras, la venida del Yeshúa será visible, no oculta, conocida por todos, no un hecho desconocido. Cuando dice que "el uno será tomado y el otro dejado", no es tomado para un encuentro oculto con el Elohim de Israel, sino para un encuentro visible y lleno de gloria con el Di-os de Israel. Los escogidos no son llevados antes de la aparición del Mesías en gloria, sino como resultado de su segunda venida, como está escrito: "Entonces, aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo…con gran poder y gloria, y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro".

El Judaísmo Nazareno afirma que la resurrección de todos los que han dormido en el Elohim de Israel, el arrebatamiento y transformación de los santos, que estemos aún vivos en ese momento, tendrá lugar cuando Yeshúa regrese de nuevo a Jerusalén y a Israel, cuando seremos llevados para recibir al Mesías en el aire y así estar para siempre con el Maestro.

El Judaísmo Nazareno afirma que no existe contradicción entre la fe que justifica el corazón y la fe que santifica nuestra manera de vivir, todo lo contrario, que la fe que santifica por dentro, también santifica por fuera. Porque el justo "vivirá por la fe."

El Judaísmo Nazareno afirma que no existe la edad de milagros, sino un Elohim de milagros. ¿Y qué tiene que ver esto con el tema de este día? Muchísimo.
En primer lugar, que la fe no está divorciada de los mandamientos de la Torá, como han sido explicados por el Mesías y por los apóstoles. En términos sencillos, esto significa que lo que creemos debe constituir el fundamento de nuestra manera de vivir.

Al separar la Ley de la Fe, el dispensacionalismo teológico ha creado una dicotomía entre lo que se cree y lo que se vive.
La fe no es simplemente algo para ser creído sino también para ser vivido, La fe no es una verdad para ser analizada, sino, además, una conducta para expresarse como estilo de vida.

Confiamos y esperamos en YHWH que después de recibir estas enseñanzas y aplicarlas a tu vida, a tu familia, a tu trabajo, y que los resultados de la fe te transformen completamente. Te conviertan en un creyente que vive en la edad presente, rodeado de la gracia de YHWH . Te conviertan en un creyente sostenido por las alas del Todopoderoso de Israel. Te transformen en un creyente afirmado por un Mesías de milagros, que es capaz de levantarte y suplir aun en los momentos más difíciles de tu vida, porque tú no perteneces a una dispensación o edad de milagros que ya ha pasado, que se acabó en el Madero, sino todo lo contrario, perteneces y sirves a un Elohim de milagros que es el mismo ayer y hoy y por los siglos.

Amén.

Por: Dan Avraham Hayyim
Via: Arboldevidas.com

++ CANCION DEL MES: MARZO (ADAR)

Hola amigos, la siguiente canción a cargo de 'Duo Esperanza' habla del Rey de Justicia que viene pronto. Gracias a Maki por la canción.

Melej Shalem - Duo Esperanza
Shalom.

++ ¿QUIEN ES MI PROJIMO?

Elaborado por: Avdiel Frias
Via: youtube

++ FIESTA DE PURIM

Nota: Lo siguiente es una ilustración de como es concebida la festividad de Purim entre nuestros hermanos judíos con referencia a como se ha hecho costumbre celebrar esta victoria de Israel contra su aniquilación. (La historia de esta fiesta se encuentra en el libro de Ester -meguilat Esther-).

Antes de Pésaj (Pascua) viene Purim, una fiesta establecida por los jueces de Israel para santificar la gran victoria que el Eterno concedió a Israel en la tierra de los caldeos, durante el reino de los medos y los persas.

Purim, aunque no es una fiesta mayor por no haber sido dada originariamente por medio de Moshé, reviste una importancia histórica muy grande pues revela la manera cómo el Eterno puede cambiar el curso de la historia cuando encuentra hombres y mujeres que se ponen en la brecha y buscan su rostro y oran y afligen sus almas como ordenó Esther y Mardoqueo en sus días.

Hay varias cosas que debemos recordar para estos días de Purim:

A. Ayuno de Ester

Primero, el Ayuno de Ester, el día 13 del décimo mes desde la salida del sol hasta su ocaso. Es un día de trabajo aquí en el exilio, pero cada cual hará todo lo posible por dedicarse el máximo del tiempo posible a la oración y el ayuno.

¿Cuál es el propósito de este Ayuno de Ester? Que el Eterno, por los méritos de Mashiaj, cambie, destruya y elimine todo decreto maligno levantado contra nuestro pueblo Israel, nuestra santa ciudad, Yerushalayim, nuestras comunidades, nuestras familias, nuestros líderes, nuestros niños.

Tal vez no puedas descansar de tus labores debido al factor Galut donde nos encontramos, pero harás lo mejor posible, lo que mejor esté en tus manos para dedicar el decimotercer día de Vedar a la oración y el ayuno.

B. Lecturas

Las Lecturas Apropiadas para el servicio del Bet Keneset, recordando las aliyot y las lecturas respectivas.

C. Celebración

El 14 y el 15 del mes duodécimo, que corresponde al 21 y 22 de marzo (en el año 2008) del calendario secular, es Purim para nosotros en el exilio.

Es un tiempo para intercambiar regalos, cenas, danzas, de celebración en los hogares, de invitados a nuestras casas, de ropas nuevas para nuestros hijos y esposas. Para destacar la fidelidad del Eterno, Su gran amor y misericordia y cómo él va cumpliendo Su propósito con nuestro pueblo. Es un tiempo para que nuestros niños y jóvenes tomen un personaje bíblico y lo caractericen: Moshé, Aarón, Yohoshua, David, Yirmiyahu, Eliyahu, Yesiyahu, Yezquiel, Shaul, Ezra, etc.

Las mujeres pueden caracterizar a Sarah, Rahel, Rivkah, Lea, Nahomi, Ruth, Hulda, Miriam, Yojeved, Dina, etc. Se seleccionan algunos hermanos para que expliquen por qué han seleccionado esos personajes y par dejar algunas palabras de exhortación y desafío por medio del ejemplo de la vida de estos hijos de Israel.

Que haya abundancia de pan y fruto de la vid, y danza y expectación y gozo. Por supuesto, evitando la falsa enseñanza que hay que beber hasta emborracharse y no saber distinguir entre Mardoqueo y Hamán.

D. Los Niños

Esta fiesta es una magnífica ocasión para enseñar a nuestros niños las grandes lecciones de nuestra religión: la fe inquebrantable de nuestros profetas y de nuestros mayores, cómo el Eterno escucha la oración y responde a nuestro ruego. Cuán importante es el ayuno en días de crisis como una herramienta para abrir nuestra capacidad de fe para ver los milagros de HaShem en nuestras vidas. Cómo el Eterno interviene en los momentos más críticos y transforma una aparente situación de aniquilación total en un banquete de gozo y gratitud.

E. La Redención del Mundo

Purim no es solamente un tiempo de celebración para nosotros como pueblo, es también una ocasión para que muchos que no tienen nuestra fe ni pactos ni promesas, ni esperanza, puedan disfrutarla. Recuerden cuántos medas y persas, al ver las cosas que el Eterno hizo por y en medio de nuestro cautiverio, llegaron a la convicción que el Elohim de Israel era el verdadero Elohim y muchos, muchísimos se convertían de sus malos caminos, abandonaban la idolatría y se hacían prosélitos.

Esto nos enseña que donde quiera que el Eterno mueve su mano con nuestro pueblo, una gran bendición alcanza también al mundo. Esto es así porque somos la nación sacerdotal, somos un reino de reyes y sacerdotes y gente santa con una misión específica: ser luz de HaShem para el mundo. Por tanto, debemos aprovechar estos días de Purim para invitar a tantos no judíos como podamos para que a ellos también, por los méritos de Mashíaj, les sean concedidos el gozo y el honor de ser llamados hijos de Elohim, y coherederos de la promesa, juntamente con nuestro pueblo Israel.

F. Cosas para Recordar en Purim

El medio Shekel - Majatsit Hashékel: En la época del Bet Hamikdash, cada persona de Israel debía traer Majatsit Hashékel (mitad de una moneda que pesaba 19,20 gramos de plata), para adquirir con este dinero los Korbanot (animales para sacrificar). Hoy también se acostumbra donar el dinero correspondiente al valor de 9,60 gramos de plata (Majatsit Hashékel) antes de Purim para los necesitados. (Shulján Aruj, Ramá 694:1; Kaf Hajaim 20).

G. Guardando la Fiesta

1. Lectura del Rollo de Esther (Meguilát Ester): Se debe prestar suma atención a la lectura de la Meguilá, dado que si se ignora una frase, se salta un renglón e incluso se deja tan solo de oír una palabra, no se cumple con la obligación de la Meguilá (Vea Berurá 690, Mishnáh 5). Es importante entonces prestar atención a cada palabra y a cada frase y recibir la bendición que viene por el oír la palabra, esto es la fe, como ha sido dicho: "Así la fe viene por el oír y por el oír la Palabra de Elohim".

Las mujeres al igual que los hombres tienen la obligación de leer o escuchar la Meguilá el día de Purim, una vez a la noche y otra vez por la mañana. En caso de que el esposo haya leído o escuchado la Meguilá en el Bet Keneset, y la reitera en su casa para que la escuche su esposa, no está obligado a recibir las bendiciones previas que se hicieron en la comunidad, para no dar a la casa el status o nivel de Bet Keneset. (Vea Shulján Aruj – Sobre Purim).

2. Envío de Comida (Mishlóaj Manot): Se acostumbra en las comunidades compartir la comida, al menos una comida caliente a una persona que lo necesite. Se invita a alguien a casa a comerla, se cumple la mitzvah.

3. Envío de Regalos a los Pobres (Matanot Laebionim): En Purim, enviamos alimentos, regalos y tzedaká a los pobres. También la bendición de la Torah. Seleccione dos personas o familias pobres de la comunidad y envíele algún regalo o dinero en efectivo o un bono con el cual puedan comprar algo. Pero hágalo dignamente, con privacidad, sin ofender al que recibe no sea que el Eterno, para que aprendas la lección, te coloque en necesidad para que aprendas que es mejor dar que recibir."No sepa tu mano izquierda lo que hace la derecha".

Debes dar generosamente, sin verificar si el receptor lo usará bien o mal, si lo tomará apropiadamente o inapropiadamente. Al que te pida, dale. En Purim, es ocasión oportuna para expresar al Eterno nuestra gratitud por cambiar un mal decreto en una bendición, un río de lágrimas en fuente de gozo, un lamento en danza.

4. Banqueje de Gratitud (Seudat Purim): La cuarta Mitsvá especial que se deben realizar en Purim es el Banquete de Gratitud, para agradecer al Eterno la preservación de la simiente de David que estaba en peligro de extinción por el nefasto decreto de Hamán. Cada familia deberá realizar el mejor banquete posible, según el Eterno le haya bendecido. Varias familias pueden unirse para la ocasión.

5. Bebidas Alcohólicas: Están prohibidas en nuestra Movimiento. Es una falsa halajah, venida de la Casa de Shamai, que para festejar la salvación del pueblo de Israel uno debe beber bebidas alcohólicas a tal grado de intoxicarse y no saber distinguir entre Haman y Mardoqueo. (Ramá 695:1; Kaf Hajaim 695:4). Este decreto es contrario a la Toráh y no deberá ser seguido en nuestras comunidades. "No os embriaguéis con vino en lo cual hay disolución, antes bien, sed llenos de la Ruaj Hakodesh".

De esta Mishnáh aprendemos que cuando nos llenamos de vino y bebidas alcohólicas, entramos en el camino de la disolución; pero cuando nos llenamos del espíritu de Mashiaj, entramos en el camino de la prudencia, el decoro, el buen nombre, lo honesto, lo digno, lo sobrio, lo medido, lo que tiene dominio propio. Recordad que todo nos es lícito, pero no todo conviene ni todo edifica. Quitemos esta mala halajah de nuestro pueblo Israel. Nosotros tenemos una comida y una bebida que no conocen todavía los que continúan ignorando a nuestro Mashíaj, Sus Emisarios y Sus Decretos, que son Mishnáh en nuestras comunidades. Se recomienda que la comida de Purim tenga lugar a la luz del día aunque el tiempo de celebración puede extenderse hasta más allá de la caída de la noche.

6. Liturgia: Es costumbre confesar Amidah, excluyendo la maldición contra los minim, que incluyó una falsa acusación contra los talmidim de nuestro Rebe, por la influencia del Concilio de Yavneh, luego de la destrucción del Templo en el 70 d.M. Se recomienda incluir la Amidá LeMashiaj como fue registrado por Matiyahu 6.

Si hay el quórum apropiado, confesar el Birkat Hamazón aun cuando haya llegado la noche, pues por Eruv, es considerado una extensión.

7. Caracterizaciones (Disfraces): Deberán ser de personajes bíblicos que inspiren el temor a HaShem, el servicio, la integridad, la fe, las buenas obras, la piedad y la vida de santidad. Cada uno tendrá luego la ocasión de explicar por qué ha recreado ese personaje y qué debemos evitar de él y qué imitar. Disfraces de personajes mundanos o seculares, están prohibidos. No deje que sus niños o sus nietos se vistan de Batman o Superman, sino de Moshé, de Avraham, de David, de nuestros jueces y profetas de verdad. Es a ellos a quienes debemos imitar.

H. Berajot -Bendiciones

• Baruj atá Adonai Elohenu Melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al mikrá Meguilá.
  (Bendito eres Tú, Soberano nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y nos encomendaste la lectura de la Meguilá)

• Baruj atá Adonai Elohenu melej Haolam sheasá nisim la Avootenu vaiamim hahem vezeman hazé.
  (Bendito eres Tú, Soberano nuestro, Rey del Universo, que obraste milagros para nuestros padres en aquel tiempo, en esta época)

• Baruj atá Adonai Elohenu melej Haolam shehejianu vekiemanu vehigianu lazman hazé.
  (Bendito eres Tú, Soberano nuestro, Rey del Universo, que nos preservaste la vida, nos conservaste y nos permitiste llegar a este tiempo)

Luego de la Lectura se confiesa:

• Baruj atá Adonai Elohenu melej Haolam arab et ribenu veadan et dinenu veanokem et nikmatenu veam el shalem guemul lejol oiebe nafshenu, veanifrá lanu mitzarenu. Baruj atá Adonai anifra leamo Israel mikol tzarehem, a-el amoshiá.
  (Bendito eres Tú, Soberano nuestro, Rey del Universo, que defiendes nuestra causa, juzgas nuestro juicio, te vengas por nosotros, pagas su merecido a todos los enemigos de nuestras almas y te cobras de nuestros adversarios. Bendito eres Tú, oh Eterno, nuestro Soberano, nuestro Salvador, que castiga a los enemigos de Tu pueblo Israel)

E inmediatamente, se dice tres veces...

• Ozav Hamán, Baruj Mordejai, ozevet zeresh, Berujá Esther, ozevim Arshaim , Berujim Kol Israel, vegam Jarvona zajur letov.
  (Quitado sea Hamán; Bendito sea Mordejai; dejada Zeresh; Bendita Esther. Quitados sean todos los malvados. Bendito sea todo Israel; y también Jarvoná sea recordado para bien)

I. Los Personajes en el Rollo

Los principales hombres y mujeres de la Meguilá son los siguientes:

Ajashverosh: Rey de 127 provincias que gobernaba desde Susa (Shushán), una importante ciudad persa. Ajashverosh impidió que los judíos reconstruyeran la ciudad de Jerusalem. Este rey no provenía de ninguna familia real; por el contrario, había sido guardador de la caballeriza real.

La Reina Vasty: Hija del anterior rey Beltzazar, hijo a su vez de Nabonido. Vasty, siendo muy joven, cuando el palacio fue invadido por Ciro, pudo huir y evitar ser asesinada juntamente con su familia que pereció en la toma de la ciudad de Babilonia. Esta mujer era reconocida y admirada por su belleza. Bajo la influencia de la moralidad judía, prefirió ser quitada de la silla real antes de exponer su cuerpo a los ojos de los extraños. Según una antigua tradición, luego de ser depuesta de su posición real, hizo su conversión al Judaísmo.

Hamán: Ministro del rey Ajashverosh. Este hombre tenía un collar que contenía un símbolo que representada un demonio, su ídolo favorito. Para darle honor a su ídolo, obligaba que todos se inclinaran delante de él como su representante. La oposición de Mardoqueo no era por falta de respeto a su posición, sino por la idolatría que implicaba tal acto. Hamán se enfureció cuando Mordejai el Judío se opuso a hacerle reverencia a su dios, y ordenó construir una horca para colgar a Mordejai. Hamán también convenció al rey Ajashverosh de que los judíos eran malos para su reinado, y por lo tanto deberían ser borrados de su realidad.

Mordejai: Era un judío de la tribu de Benyamin. Esto significa que era hijo de mujer judía pero de padre benjamita. Su nombre original era Meir, pero luego se adaptó al persa como. Mordejai. Se opuso a hacerle reverencias a Haman así como ya lo había hecho con Eisav. Meir ben Ahor (Mordejai) era descendiente de Shaul, primer rey Judío, quien había perdido el trono años atrás. Meir fue un miembro del Bet Din (la corte rabínica) en Jerusalem hasta ser exiliado por Nabucodonosor. Se dice que conocía setenta idiomas, es decir, era muy versado en otras lenguas, de ahí su nombre que refleja cierto tipo de asimilación. Fue considerado un gran líder de su generación, aunque no alcanzó el status de profeta como Ezequiel o el don de la profecía como Daniel, sí fue considerado un Jajam y un buen juez y pastor de Israel.

Hadasa - Esther: Contrariamente a la opinión popular, Esther no era la sobrina de Mordejai, sino su prima, hija de un tío de Meir. Era huérfana y Mordejai la adoptó como hija y la crío en su casa y le dio un estudio muy especial en el Judaísmo, como es el caso con este tipo de adopciones, pues sería la mejor riqueza de la niña. Era esbelta, inteligente, educada y de hermoso rostro. Según la tradición, Hadasa tenía la belleza de Sarah, la humildad de Leah y la ternura en los ojos de Rahel. Esther fue elegida para ser la sucesora de Vasty. Ya como reina, si bien ocultaba su identidad como judía por miedo, nunca probó la comida trefa del palacio así como tampoco nunca violó las leyes del Shabat. Más adelante Esther tuvo que abandonar su secreto y contar al rey Ajashverosh sobre su verdadera identidad para poder salvar al pueblo judío que corría serios riesgos por las malas influencias que ejercía Hamán en la corte real. Ajashverosh tomó muy bien la noticia y además notó que Esther tenía sangre real heredada de Shaul el Rey y milagrosamente, el Eterno le dio un corazón a favor de los judíos por la influencia de su esposa, la judía héroe del libro, juntamente con su primo y padre adoptivo.

¡ Hag Purim Sameaj !

Via: baruxhaba