++UN UNICITARIO EVIDENCIANDO A UN TRINITARIO

Hace unos días, checando unos videos sobre debates en el popular sitio youtube, me topé con un debate entre un cristiano unicitario y un cristiano trinitario. El debate está dividido en cuatro partes, en esta ocación les mostraré la parte dos que es la que me resultó mas curiosa y entretenida. En el minuto 5:42 del video, el apologista unicitario le hace una serie de preguntas al trinitario que refleja el nervio y la inquietud (en ocaciones desesperación y duda) que le resultan los cuestionamientos por la parte contrincante. Mi intención al presentar y compartir este video no es el de levantar el cristianismo unicitario como lo completamente cierto, si no más bien, el evidenciar con preguntas simples y sencillas lo debil, absurdo e irracional del argumento trinitario, que lamentablemente es lo que la mayoría de nuestros amigos cristianos creen sin cuestionar.


Video: Unicidad vs Trinidad 2
Via - youtube.com
No he visto completamente todas las partes pero si quieren ver las otras tres aquí se las dejo:

Unicidad vs Trinidad (sería la 1)
Unicidad vs Trinidad 3
Unicidad vs Trinidad (final)

++ TIERRA DE ISRAEL O PALESTINA, EN HONOR A QUIEN?

¿Tierra de Israel o Palestina?

A todo respetable teólogo, historiador y estudiante sincero de las Escrituras hebreas y mesiánicas.

Hace un par de años, cuando comenzé mi camino por los debates en foros de internet, había un tema que siempre me había chocado que me inquietaba y en algunas ocasiones molestaba. Como estudiante de las Escrituras la lectura de documentos históricos más que una necesidad es un deleite que como investigador se tiene, sin embargo, yo no podía (ni puedo) concebir como a aquellos que se dicen ser creyentes en el Di-os de Israel (cristianos) llamen a la tierra que Él les ha dado a los israelitas con un nombre ajeno y hasta insultante. No voy a citar el Tanaj (Antiguo Testamento), porque pareciera que las referencias históricas sobre aquella tierra hechas por los hombres tienen más peso que la misma Escritura. Hoy en día es común leer y oír el nombre de Palestina, en referencia a aquella tierra, todos los teologos creyentes y estudiantes de las Escrituras, lejos de asumir una actitud celosa por la fidelidad de YHWH hacia su pueblo y su tierra, hacen eco indiferente por nombrar de un modo extraño y hasta rebelde a aquel lugar geográfico: como la tierra que YHWH dijo que daría, dio y es de Israel.

Seguramente, si la mayoría de estudiantes sinceros supiera el trasfondo del nombre "Palestina" quizás comprenderían la relevancia de llamar y dirigirse hacia la tierra de Israel con el nombre bíblico y no el sustituto. Cuantas veces usted ha leído y seguramente seguirá leyendo este tipo de frases: "Palestina en tiempos de Jesús" o más insultante aun, unos vierten: "Dios daría la tierra de Palestina" pero pregúntese ¿en dónde aparece en lo que yo concidero como Palabra de Di-os la palabra 'Palestina' para referirse a la tierra que daría YHWH a los hijos de Israel? ¿cómo es que, no apareciendo, tan campantemente yo me dirijo a esa tierra con el nombre "Palestina"? Quiero que sepan que, yo no pretendo que se vuelva impronunciable tal palabra, porque sin duda, no todas las audiencias tienen el mismo nivel ni todos nuestros receptores adquieren la misma información que nosotros tenemos, a veces, aplicar ese nombre es una necesidad para ser entendido, ya sea en conferencia, escrito o en una simple charla, pero por lo menos debemos de procurar dejar en claro que aquella tierra no se llama Palestina si no que es la tierra de Israel, del antiguo reino, moderno estado y FUTURO reino de Israel, si es que en verdad somos creyentes.


Un poco de contexto histórico del nombre Palestina.

Cuando aproximadamente en los años 132-135 e.C. los judeanos (judíos) se levantaron en armas nuevamente contra sus opresores romanos, éstos debido a su poderío militar (pero más por propósitos divinos) fueron derrotados, humillados y expulsados definitivamente de Jerusalén; los romanos, que consideraban Judea (Judá) como una provincia siria de su imperio decidieron no llamarlo más así para garantizar que no sucediera otra revuelta ¿a qué usted no le pasa por la mente que nombre eligieron?... pues ese mismo! al llamar Palestina a aquella tierra, no solo era para humillar y mostrar la supremacía del imperio romano si no para desvincular todo rastro y relación histórica entre el pueblo hebreo y esa tierra.

Yo no sé si usted sabía que entre las razones que usaron para llamar "Palestina" a aquella tierra fue en honor a los filisteos, y sí, aquellos acerrimos rivales de los hijos de Israel, era para humillación. Ciertamente en la Escritura aparece la región de Palestina (habitada obviamente por filisteos), pero esta región jamás hace referencia a toda la tierra de Caanan, por eso, el título de este mensaje es: Tierra de Israel o Palestina, ¿en honor a quién?

Si usted amigo creyente, ya conocía este dato y aun se dirige en sus escritos y charlas hacia la tierra que YHWH dio a los hijos de Israel como Palestina, ¿Por qué lo hace? Aunque yo entiendo que a veces es un requerimiento indispensable el emplear este nombre, ¿pero por qué no procurar evitarlo? y si usted amigo creyente, no sabía o no recordaba este dato, tenga presente en honor a quién va a llamar a aquella tierra que consideramos Santa.

Shalom amigos.

P.D: Como dato curioso, no solo la provincia de Judea fue llamada Palestina como reemplazo, también reemplazaron el nombre de Jerusalém y le llamaron Aelia Capitolina; De éste modo sigue vigente hasta nuestros días aquello dicho por el salmista cuando escribió que los enemigos de Israel siempre dicen: "no haya más memoria del nombre de Israel" ¿Quieres contribuir a esta clamor?

++ YEHOSHÚA BEN YOSÉF DE NATZRAT

Para comienzos del siglo I EC., ya hacían aproximadamente doscientos años que los Macabeos habían luchado contra la dominación Siria en la región de Iehudá, y el resultado había sido un breve estado de independencia del dominio extranjero (142 - 63 A.E.C.), pero esta independencia cesó con la llegada de los romanos a Israel. Lo peor que sucedía en Israel era que estaba dividido interiormente, muchos grupos (Fariseos, Saduceos, Esenios, etc...) con diferentes ideas acerca de una sola Torá [Ley]. Aún después de la muerte de Iehoshua todo en Israel siguió ‘empeorando’, en el 66 E.C. los guerreros entre el pueblo pelearon contra las fuerzas romanas en Israel, las cuales dirigidas por Titos terminan destruyendo el Bet Hamiqdash hasheni [Templo] en el 70 E.C., y más tarde en el 135 E.C. otra revolución contra Roma culmina expulsando a todos los judíos de Ierushaláim. Según se documentó en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa, fue en esta época caótica (aprox. 5 A.E.C) que en Bet Léjem de Iehudá [Belén de Judá], en el ceno de una familia real, nace Iehoshúa hijo Ioséf Ben Iaaqóvun descendiente de David Hamelej [el rey] por la línea de Shlomó [Salomón] e hijo de Miryam [María] descendiente de Aharon Hakohen [el sacerdote].

Nace en Jag Hasukot (la Santa Convocación de las Cabañas), siendo el planeta Tzédeq la señal de su nacimiento. Al cumplirse los días de la purificación de su madre, sus padres fueron al Bet Hamiqdásh y en ese día un hombre llamado Shimón ish tzadiq v’jasid (un hombre justo y piadoso), que poseía ruaj haqódesh (inspiración de santidad), tomando al niño en brazos, dijo: “...mis ojos vieron Tu liberación, la cual preparaste en presencia de todos los pueblos; luz para revelación a las naciones, y gloria de Tu pueblo Israel”. También una profetiza de edad avanzada llamada Jana haN’viá Bat P’nuel, de la tribu de Asher, la cual no se apartaba del Bet Hamiqdásh, hablaba acerca del niño a todos los que esperaban la liberación de Jerusalén.

Iehoshúa se cría en Natzrát [Nazaret], una ciudad en la región de Galil, y aprende el oficio de Napáj (herrero). Desde pequeño Iehoshúa se destacó por llevar una vida piadosa, dedicado a cumplir la voluntad del Creador, lo que transmitiría posteriormente a sus discípulos. A la edad de doce años mientras se preparaba para ser lo que hoy llamamos ‘Bar Mitzvá’ (responsable de los mandamientos) se quedaba sentado en el Bet Hamiqdásh con los Maestros de la Torá más del tiempo previsto, escuchándolos y haciéndoles preguntas, y todos los que lo oían se asombraban de su inteligencia y de sus preguntas, de esta manera el joven Iehoshúa crecía en sabiduría, en estatura y en gracia ante el Eterno y los hombres.

A pesar de haberse criado en Galil, la región que mostraba una tendencia de ‘patriotismo guerrero’ más fuertemente que en cualquier otra región en Israel, en sus enseñanzas no vemos que Iehoshúa halla asimilado dicha tendencia, ni tampoco existe nada que indique que halla sido influenciado por la mentalidad griega que imperaba en aquel entonces en Israel, sino que dedicó su vida al estudio de la Torá, buscando la Voluntad del Creador, lo cual demostró con fluidez al entablar conversaciones y discusiones con otros sabios acerca de cualquier tema de la Torá y de la situación caótica en que vivía Israel.

Iehoshúa se muestra como lo que es, un ser humano que como todos los otros hijos de Israel, tiene una misión que cumplir –dejar ver la luz de la verdad al resto de las naciones–, no como un semi-dios que bajo del cielo; se muestra como un jajam de Israel [sabio], no un filosofo de Grecia; como un navi de Israel [profeta], no un profeta del mundo pagano; de manera que así como la enseñanza de los N’viím [profetas] y los Jajamím [sabios] de Israel, la enseñanza de Iehoshúa tienen el mismo mensaje de la Torá y los N’viím, por ello cuando le preguntaron: “Rabi, di cual es la mitzvá g’dolá de la Torá”, dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con todo tu ser, y con toda tu fuerza. Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti. Sobre estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím". En todas estas cosas y muchas otras Iehoshúa aparentemente es igual a los demás sabios, pero a medida que vayamos profundizando en su vida y enseñanza, nos daremos cuenta de lo único que encontramos en él y en su enseñanza, ya que su vida no fue otra cosa que un espejo de su enseñanza, no hay distinción entre su persona y su enseñanza, toda su vida la dedicó y aún la dedica a ser un vivo ejemplo de su enseñanza.

Nosotros, sus discípulos, nos sentimos privilegiados de que Avinu shebashamaim [nuestro Padre celestial] nos permita tener tan grande Maestro, el mayor de todos, al cual Ungió para que fuese Melej Israel [Rey de Israel], y nosotros poder alcanzar ser sus discípulos, de tal manera que pareciera que su presencia está aun entre nosotros pues no hay día en que no digamos uno de sus sabios dichos, no hay día en que no se le recuerde, y no hay día en que su nombre no sea pronunciado entre nosotros. Mientras tanto pese a la añoranza de poder verlo y oír sus sabias palabras saliendo de su boca, sus discípulos no dejan de tener gozo y alegría, pues sabemos que hay una verdad, así como el Creador lo tomó de entre nosotros, así vendrá pues es necesario que los Cielos reciban hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de las que habló Elohim por boca de sus Nviim haQdoshim desde un principio (Maase HaShlujim /Hechos 3.19-21).

Es la esperanza de sus discípulos difundir sus enseñanzas en estos días de restauración, porque aunque Iehoshua es el personaje más ‘conocido’, no es del todo comprendido. Debido al paso de los años (teniendo presente la Omnisciencia del Creador, bendito sea) su persona es mal entendida por algunos de poco conocimiento, solo sus fieles discípulos han preservado y trasmitido sus enseñanzas, mientras que otros tratando de comprenderlo pasan por alto ‘la época’ en que Iehoshua desarrollo sus enseñanzas, ‘el contexto’ de las mismas, y otras muchas cosas importantes que forman parte de su persona, y que si no se tienen presente es difícil comprenderlo en este siglo presente; otros tristemente, con menos comprensión que los anteriormente mencionados, dedican tiempo para publicar libros y artículos en contra de Iehoshua. Sin embargo es obvio que para miles tanto sus enseñanzas como su persona siguen siendo una ayuda para comprender al Creador, Elohe Israel [Di-os de Israel], pero en especial para sus discípulos, porque él es el cumplimiento de las profecías que fueron dichas por los Nviím, él es el Mashiaj (Ungido por el Eterno), y por esto él a revelado nuevas profundidades y misterios de la Torá, de tal forma que pareciera que la Torah se renueva, y una vez más estamos en Har Sinai [monte Sinai] recibiéndola, pero esta vez con Ruaj haqódesh (inspiración de santidad), que el Eterno, bendito sea, da a todo aquel que como el Mashiaj se dedique a vivir la Torá.

Con la ayuda de Avinu shebashamaim [nuestro Padre celestial], sean los escritos distribuidos por los Natzratim [discípulos de Yehoshúa de Nazaret] en el Centro de Estudio Maor Baolam, útiles para traer luz a aquellos que ignoran, a aquellos que profesan seguirlo, inclusive a los que nos desprecian, y para que nosotros, sus discípulos, comprendamos aun más la responsabilidad que tenemos al ser sus discípulos, como él dijo: "Maor atem baolam (Fuente de luz son ustedes en el mundo). Una ciudad construida sobre la montaña no puede ser escondida. No encienden una Ner (lámpara) para ponerla en un lugar escondido donde no alumbre, sino que la pondrán sobre la Menorá (Candelabro) para que alumbre a todos los de la casa. Así alumbre sus fuentes de luces frente a todo ser humano, para mostrarles las buenas acciones de ustedes que son de alabanzas y de glorias para su Padre que está en los cielos. " (Toldot Iehoshua, Pereq 14).

Via: Centro de estudios Maor BaOlam

++ CANCION DEL MES + DICIEMBRE

Una de mis canciones favoritas:

Yerushalayim - Yaakov Shwekey

im 'eshkasjekh yerushalayim
tishkaj yemiyniy
'yim-lo'a aleh et yerushalayim
al rosh simjsti

(Si de ti me olvidare, Oh Jerusalém,
pierda mi diestra su destreza...
si no enalteciere a Jerusalém
como preferente asunto de mi alegría.)

Shalom a todos.
.David .M .Mena

++ MASORET: TRANSMISION DE ENSEÑANZAS

La palabra hebrea Masoret (מסורת) no debe ser traducida simplemente como ‘Tradición’, sino que debe entenderse como ‘Transmisión’, ya que para que exista una Tradición tiene que haber una M’sirá (transmisión מסירה) y a su vez un M’qubal (Receptor מקובל), por esto es que tradición hay veces que es descrita con la palabra Qabalá (Recibimiento). En tiempos antiguos donde no era tan fácil tener a mano papel y lápiz, la transmisión también se hacía de forma oral y por ende memorizada, es por eso que regularmente no se encuentran escritos acerca de las enseñanzas de antiguos maestros de Israel.

Pero en ningún momento debe entenderse que el concepto de ‘Masoret’ (transmisión de enseñanza) era entendido como una ‘Torá Oral’ que el Eterno había entregado en Sinai a Moshe juntamente con lo Escrito, y que había sido transmitida por medio de una cadena de sabios selectos. El concepto de Torá Oral no solo sería algo extraño para el siglo I EC. sino que desconocido aún por el redcator de la Mishná y el del Pirqé Avot, como veremos más adelante. En el siglo I EC. cada grupo tenía diferentes enseñanzas, y diferencias de pensamientos en cuanto a como se debe aplicar la Torá y eso transmitían a sus alumnos, pero a nadie se le ocurriría decir haberla recibido por transmisión desde Moshe.

En los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa de Natzrat no encontraremos ninguna orden del Maestro ni de sus discípulos de guardar por escrito alguna interpretación de la Torá, de enseñanzas o de hechos del Maestro, tampoco tenemos constancia de que Iehoshúa haya escrito algún documento; pero lo que si tenemos son órdenes dadas a los discípulos de guardar, cumplir y transmitir tanto las enseñanzas como también los hechos del Maestro.

Iehoshúa y sus discípulos como el resto de los iehudim piadosos iban a las Bate Knesiot y leían las porciones correspondientes para el estudio de la Torá de acuerdo a la costumbre de la ciudad, pues aún no se había establecido las lecturas fijas como lo hizo el Judaísmo posteriormente, también celebraban Januká, una práctica establecida desde los tiempos de los Macabeos de la cual no se nos especifica sino solo por Masoret (transmisión). Pero además es obvio al leer los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa, que también ellos tenían y aún tienen una Masoret (Transmisión de enseñanza, por ejemplo: 1Cort.11.2; 15.1,3 Gal 1.9,14; Fil.4.9; Col 2.8; 1Tes.2.13; 4.1; 2Tes 2.15; 3.6), es decir una enseñanza que recibieron de Iehoshúa y que luego transmitían.

Iehoshúa de Natzrat dijo: “Ustedes vayan y enséñenles a cumplir todas las cosas que yo les he mandado a ustedes hasta siempre” (Toldot Iehoshua 116), Shaul escribió: “Así que, hermanos, estén firmes y retengan las Taqanot (Ordenes, Regulaciones) con que fueron enseñados, bien por palabra, o por carta nuestra” (II Carta a la Comunidad en Tesaloniqa 2.15), también: “Porque yo qibaltí (recibí por transmisión) lo que masartí (les transmití)...” (I Carta a la Comunidad en Qorintos 11.23), y también: “Porque les masartí (transmití) entre las primeras cosas lo que también qibaltí (recibí)....” (I Carta a la Comunidad en Qorintos 15.1). Por esto escribió Lazar, uno de los discípulos más allegados a Iehoshúa: “Y hay también muchas otras cosas que hizo Iehoshúa, las cuales, si se escribieran una por una, supongo que ni aun en el mundo cabrían los rollos que se escribieran ”.

Por lo tanto podemos concluir hasta aquí diciendo que Masoret equivale a un conjunto de enseñanzas transmitidas. Pero ojo, como hemos visto a través de los estudios anteriores, Las Escrituras muestran que es imposible que halla existido una Masoret transmitida oralmente desde los tiempos de Moshe

Por: Avdiel
Via: Bet Midrash Maor BaOlam (Centro de Estudios Luz del Mundo)