El israelita - בן ישראל

++ LOS GENTILES DE LAS COMUNIDADES JUDÍAS QUE PABLO VISITÓ

2012-01-16T13:17:00.000-08:00

Shalom amigos:

Siglo I de la era común, un movimiento está surgiendo en Judea (tierra de Israel) que está teniendo ecos dentro de todo el imperio romano y en especifico en las comunidades judías. Un sector dentro de los fieles judíos empezaron a proclamar que un hombre llamado Yeshoshúa era el Mesías del cual hablaron las Escrituras Sagradas de los judíos que debía ser muerto y de quién testificaban que había resucitado.

El movimiento nazareno original, nacido en un contexto judío y dentro de la tierra de Israel, se conducía directamente por la transmisión oral (testimonio) que los primero discípulos y seguidores de Yeshúa compartían al pueblo. Está documentado en Hechos 2 que, "judíos de todas las naciones bajo el sol" se habían reunido en Jerusalén, motivados por la celebración de Pentecostés o fiesta de las semanas (heb. Shavuot) y ahí, entre ellos, el grupo de seguidores de Yeshúa comenzaron a manifestar sobrenaturalmente la proclamación de su fe en los méritos del Mesías. Muchos creyeron, más bien, documentado está que fueron por lo menos 3000 judíos piadosos "de las naciones bajo el sol" que se encontraban en ese lugar quienes decidieron ser parte de ese movimiento. Nos encontramos entonces que, aproximadamente en el año 33-35 e.C. los seguidores de Yeshúa eran solamente judíos, aquellos judíos de Judea quienes escucharon hablar a Yeshúa y ver sus milagros, éstos eran quienes estaban testificando todas aquellas cosas a otros judíos de la diáspora, es decir, los que vivían más allá de las fronteras de Israel y que particularmente se habían congregado para la fiesta de Shavuot. El movimiento se dirigió de esta manera judíos comenzaron a abrazar la fe en Yeshúa por el testimonio que estos judíos, los emisarios de Yeshúa, daban testimonio de él hasta que...

Factor los gentiles.

¿Quienes eran estos gentiles que estaban entrando al movimiento? Para responder esta pregunta hay que desglosar el término gentil que ha llegado a nuestros días ya que dentro de los círculos judaicos a veces se usa como una forma despectiva y general hacia los gentiles como personas idólatras o paganos.

En las Escrituras existen dos términos traducibles para 'nación' o 'pueblo'. Una es la palabra hebrea goi (גּי) y la otra es la palabra am (עם). No voy a entrar a detallar la diferencia que la escatología mesiánica aplica a estos dos términos hebreos, porque lo que quiero compartir es el contexto histórico con respecto a los no-judíos que tenían contacto con las comunidades judías del primer siglo.

Shaul y los gentiles.

Shaul fue el emisario encargado por Yeshúa, dada en una revelación, de llevar su mensaje a los judíos entre las naciones donde había también gentiles. Al conjunto de naciones no-judías aquí se le aplica el término gentiles (goyim) de manera general. Pero entre las comunidades judías del siglo I, el tipo de gentil que convivía en ellas era un gentil diferente pero que para efectos prácticos de la halajá judía (jurisprudencia de la Tora) seguían siendo no-judíos, es decir, goyim. Pablo aplica el término goi para los no-judíos cuando expresa:

"¿Es Dios solamente Dios de los judíos? ¿No es también Dios de los gentiles? Ciertamente, también de los gentiles." (Rom 3:29)

Pablo clasifica a los dos grupos, el Elohim (Dios) de los judíos que no es solo de los judíos sino de todos, incluidos el otro grupo, los gentiles, es decir, los que no son judíos. El término goi usado por Shaul aquí no es despectivo y es el bíblico, porque etimológicamente gentiles deriva de gentilicio, de grupo de gentes. Hay una palabra castellana que se usa de forma positiva es, la gentileza, es la que expresa cortesía por parte de una persona, sea judía o no-judía.

¿Cómo podemos entender entonces que había gentiles que eran activos en las comunidades judías? La respuesta es: clasificando a los goyim (gentiles) de la siguiente manera:

Los paganos e idólatras, estos goyim (gentiles) eran no judíos que por obvias razones no convivían con los judíos a causa de la impureza que de sus acciones emanaba. También estaban los gueri tosher o prosélitos o conversos completos (a la religión judía), este tipo de goyim eran gentiles que decidieron abrazar por completo el pacto de Dios con Israel al grado de hacerse circuncidar y de esta forma adquirían el derecho legal a ser considerados como un natural, es decir, por la halaja judía del siglo I (que se extiende hasta nuestros días), estos gentiles ya eran como un judío natural pero sin genealogía, tenía los mismos derechos y obligaciones que un judío por lo que no podía decirse ya que era un goi (no-judío). Vamos de nuevo, en Israel había extranjeros que eran goi porque no nacieron judíos, y que decidían hacer su conversión al judaísmo. Por su elección de abandonar oficialmente su paganismo y someterse a esta regularidad de la ley judía, tenían una obligación moral y un derecho de permanecer adorando a YHWH bajo las exigencias que a un judío normal se le requerían y demandaban (dentro de la religión judía). Otro grupo de goyim (gentiles) y que existía en el siglo I en la comunidades judías expandidas fuera de la tierra de Israel, eran lo conocidos como gueri hashair. Estos gentiles, eran considerados no-judíos por la halajá, pero que podían participar del servicio judío en las sinagogas en un lugar especial, de ahí que fueran conocidos como extranjeros de la puerta y también a como aparecen en los escritos mesiánicos temerosos de Dios; a diferencia de los anteriores, eran los que vivían dentro de las comunidades judías y que para convivir armoniosamente dentro de ellas tenían que vivir regulados por cierta normatividad que la Tora aplicaba para ellos, pero sin hacer el rito de la circuncisión volviéndose judíos enteros halájicamente, más tarde eso vino a ser conocido como las leyes noájidas, o los mandamientos que aplican a los gentiles que no practican paganismo e idolatría y que quieren vivir dentro de Israel y sus sinagogas.

Con esto en mente vamos a leer lo que está documentado en los escritos nazarenos y uno de los ejemplos que me gusta usar es lo que aconteció con Pablo y Bernabé cuando fueron a la región de Antioquía de Pisidia.

En Hechos 13 se nos cuenta que Shaul y Bernabé "llegaron a Antioquía de Pisidia; y entraron en la sinagoga en shabbat (sábado) y se sentaron." (Hch 13:14b), después del servicio sabático, no sin el permiso de los principales de la sinagoga, Shaul tomó la palabra y dio un gran discurso, con una estructura similar a la que usó Pedro el día de Pentecostés que "cuando salieron ellos (Pablo y Bernabé) de la sinagoga de los judíos, los ¿gentiles? les rogaron que el siguiente shabbat les hablasen de estas cosas." (Hch 13:42). Analicemos.

1.- Shaul y Bernabe entraron a una sinagoga en shabbat.

2.- (En la sinagoga) Shaul dio un gran discurso.

3.- Los gentiles de esa sinagoga quedaron impactados por el mensaje de Pablo que le pidieron que el próximo shabbat lo esperaban en esa sinagoga.

La pregunta es válida ¿qué tipo de gentiles son? son gentiles paganos e idolatras, no; estos gentiles no son judíos legalmente, tenían acceso a la sinagoga porque los judíos los consideraban "Temerosos de Di-os". En el relato de Hechos 13 vemos al otro grupo de gentiles que mencionamos, los guerim tosher, es decir, los prosélitos:

"Y despedida la congregación, muchos de los judíos y de los prosélitos piadosos siguieron a Pablo y a Bernabé, quienes hablándoles, les persuadían a que perseverasen en la gracia de Dios." (Hch 13:43)

Aquí se tenemos el marco histórico concretizado, una sinagoga compuesta por judíos, ex-gentiles ahora judíos (prosélitos) y "temerosos de Dios", que no es otra cosa que gentiles amigos de los judíos, reconocedores de la supremacía del Dios de Israel, pero que dentro de las mismas comunidades judías no eran judíos. Estos son los gentiles que estaban en la sinagoga a la cual fue Pablo, no eran judíos, pero ellos practicaban una especia de judaísmo para gentiles (como dije, esto hoy es el noajismo).

Continuando con nuestro relato de Hechos 13, el día llegó y nuevamente se congregaron, pero a diferencia del encuentro anterior, dice el autor de Hechos que se reunió "casi toda la ciudad", es decir, el auditorio de Pablo y Bernabé fue más amplio. Pablo y Bernabé comenzaron a predicar pero otro grupo de judíos (no los primero que alentaron a los emisarios) "rebatían lo que Pablo decía" pero al parecer se salió de control ese debate que comenzaron a blasfemar por lo que Shaul y Bernabe dejaron de manifiesto una gran verdad, que los judíos tenían prioridad para recibir el mensaje, pero dado que su resistencia fue tal, dijeron: "he aquí, nos volvemos a los gentiles.".

Aquí hay una contraposición, por un lado Shaul reconoce que el mensaje de redención debía ser llevado primero a los judíos, que de hecho muchos judíos naturales y conversos los aceptaron como sucedió en el primer encuentro, pero ahora, reunido una mayor cantidad de gente, aquellos otros judíos cerraron sus corazones a lo que Pablo predicaba, por eso señala que "volvería" a predicar a los gentiles, lo que causó que: "los gentiles (no-judíos), oyendo esto, se regocijaban".

Judíos, judíos conversos y no-judíos temerosos de Dios (gentiles), estos fueron quienes interactuaron en las sinagogas de Pablo. La legislación judía de la época enmarcaba la normatividad de cada uno de este tipo de creyentes, más tarde Pablo, ya en pleno apogeo de su mensaje entre los no-judíos afirmaría que no es necesario convertirse en judíos (hacerse circuncidar) por creer en la mesianidad de Yeshúa y tampoco para alcanzar la redención y promesas hechas a Israel. El factor Yeshúa de la teología de Pablo sería desarrollado y expuesto a estos no-judíos (gentiles).

Shalom.
.David .M .Mena

++ LA CONFIANZA EN DIOS (CUENTO)

2012-01-10T13:17:00.000-08:00

La confianza en Dios.

Durante los días de la Primer Guerra Mundial había mucho hambre en Jerusalem. Las personas caían en las calles por el hambre. Incluso el Rab Arie Levin, el tzadik de Jerusalem, no tenía comida en su casa, y no tenía medios para alimentar a sus hijos. Él escuchó que uno de los hombres ricos de la ciudad, alguien que ya había ayudado al Rab Arie en el pasado, estaba dando préstamos de dinero. La esposa del Rab Arie le suplicó que vaya hasta lo de este hombre e intente conseguir un préstamo. A pesar de que esto iba en contra de la naturaleza de Rab Arie, él se dió cuenta que bajo tales circunstancias no tenía otra opción.

Y así Rab Arie fue a la casa de este hombre, pero para su asombro su requerimiento fue rechazado. Él le pidió al hombre rico una explicación sobre el rechazo a su pedido, pues él sabía que muchos otros estaban recibiendo los préstamos. La respuesta que recibió fue honesta y explícita: "A otros yo debo prestarles dinero, pues ellos saben que yo tengo dinero, y si yo no les doy ellos me odiarán o se vengarán de mi. Pero yo sé que usted es un tzadik y no dañaría ni a una mosca. Y es por eso que estoy seguro que no me causará sufrimiento por causa de mi rechazo, y no tomará venganza ni me odiará".

Esta cruel explicación sobresaltó al Rab Arie, pero de todas maneras él encontró en su corazón lugar para perdonar al hombre, a pesar del hecho de que él no ayudaría al Rab Arie cuando sus hijos estaban hambrientos. Rab Arie regresó a casa y lloró: "¿Señor del Universo, el no tomar venganza y no dañar a las personas, es una razón para morir de hambre?".

Su mujer lo escuchó y lo amonestó diciendo: "Reb Arie, ¿dónde está tu confianza en D'os? ¿Ha desaparecido?". Y luego ella citó el versículo (Tehilim 146:3) que dice: "No confíes en los ricos, en las personas de las cuales no se obtiene la salvación". Ella le dijo: "tú lo has intentado". Y luego citó otro versículo (Tehilim 55:23): "Tira tu carga a D'os y Él te sustentará".

En ese mismo día, misteriosamente, llegó desde otro país un sobre para el Rab Arie con una gran cantidad de dinero en su interior.

Por | sabiduría judía

Vía | judaismohoy.com

++ ES MEJOR CONFIAR EN EL ETERNO AUN CON INCERTIDUMBRE (PARASHA VAYESHEB 5772)

2011-12-15T13:59:00.000-08:00

De la porción de esta semana Vayesheb, encontramos la historia de José "el interprete de sueños" y de cómo es vendido y despreciado por sus hermanos. Un plan grande estaba en operación en las circunstancias de la vida de José que a primera vista, a los ojos comunes, como muchas veces pasa en nuestras vidas, se pierden en el desespero y la ansiedad de que todo está saliendo mal y fuera de control. Sin embargo, aun en las circunstancia de contrariedad tenemos una esperanza si es que tenemos un corazón como el de Yoséf de vivir agradando al Eterno. Hoy en día no estamos lejos de las circunstancias de Yoséf, envidias, celos, enemistad entre vecinos, compañeros de trabajo, y a veces lamentablemente, entre amigos de la congregación. De la historia de José aprendí algo muy grande, si es verdad que estoy anhelando la Verdad, si es verdad que busco hacer la Voluntad del Santo bendito es y aun con eso, hay dificultades y problemas más de lo común, pudiera ser que, como quien dice "los planetas se están alineando", que no es otra cosa que El Eterno se encuentra INTERVINIENDO en nuestras vidas para pulir, para probar si ese deseo del corazón es superficial o no. Yo no sé ustedes, pero quiero experimentar, para honra del Eterno, la vida de Yoséf, entiendanme bien, estoy lejos de ser tzadik, pero me refiero al camino de llegar a serlo. Para empezar, en algo sí vivo como Yoséf, tengo problemas, dudas, pruebas que a veces no sé por dónde seré capaz de superar, y lo que me sostiene es la confianza en El Eterno, no por mis propios méritos sino por su Misericordia y Bondad.

Está escrito: "Y estuvo El Eterno con José..." la historia de Yoséf es esa, vivir confiando en El Eterno, temor al Eterno, fidelidad al Eterno, todo eso lo llevó a que su amo Potifar pudiera notar que un hombre con esas características es bendecido por el Cielo, así que, le confió toda su casa. Las pruebas siguieron vinieron, siempre vienen, Yoséf es acusado por negarse a tener relaciones con la mujer de su patrón, ahora vemos lo que causa la fidelidad, si al Eterno le somos fieles, también al prójimo, lo uno y lo otro no deben separarse. Carcel y angustia, experimentando la injusticia, aun desde el calabozo se dice: "El Eterno estaba con Yoséf y le extendió su Misericordia..." Hay algo impresionante aquí, nunca la redención y salvación vendrá por nuestros méritos, es por Bondad y Misericordia, si fuera por nuestra propia justicia, Yoséf no tenía que haber sido vendido, maltratado ni encarcelado injustamente, es por eso que lo sabios de Israel opinan que uno de los errores que cometió Yoséf fue estando en la carcel (10 años estuvo Yoséf en la carcel). ¿Qué sucedió?

Dos sirvientes del Faraón fueron encarcelados también, el copero y panadero, ambos tuvieron un sueño profético, a uno para mal y otro para bien, al copero José le interpretó el sueño diciendo que pronto saldría de la carcel volvería a servir al rey como antes, así que, quizás pensó José: pues mira, cuando salgas usa tu influencia, acuerdate de mí e intercede por mí ante el faraón para que me deje libre también. ¿Y qué pasó? pues nada, efectivamente la interpretación del sueño del copero se cumplió y salió fuera de la carcel, pero el sirviente del Faraón se olvidó de Yoséf, como atestigua la Tora. Venía bien Yoséf, ¿no creen? la confianza siempre al Eterno, por eso dice el salmista:

"Mejor es confiar en El Eterno, que confiar en el hombre" (Sal 118:8).

Quizás los sabios de Israel por eso comentan que a los 10 años que llevaba Yoséf encarcelado, se le añadieron dos más, como está escrito en la Tora que, después de los sueños de los sirvientes del rey ya habían pasado dos años más hasta que el mismo Faraón tuvo un sueño. No debemos equivocarnos, es mejor confiar en El Eterno AUN CON DUDAS, con inquietudes, que confiar en los hombres. Es mejor la incertidumbre mirando al Cielo, es decir, a Di-os, que confiar en que un amigo nuestro nos prestará dinero, o si el dolar sube, o si hay muchas ventas en nuestro negocio, siempre será mejor confiar en El Eterno que depositar nuestra confianza, seguridad y sustento en lo que ofrecen los hombres.

Shalom amigos en el Mesías Yeshúa, para ustedes y para mí, también.
.David .M .M

++ 10 LECCIONES DE LA VIDA DE AVRAHAM AVINU

2011-11-14T13:41:00.001-08:00

En la porción de la Ley que se estudia esta semana (Jayei Sara) vemos cómo Sara, esposa de Avraham nuestro patriarca, muere a la edad de 127 años. La Tora cuenta de cómo Avraham se acercó a los hijos de Het para comprar un terreno donde sepultar a su amada, esto, para que intercedieran por él ante Efrón hijo de Zohar y que éste le vendiera la cueva de Macpela. Entonces se narra un dialogo entre Avraham y el hijo de Zohar sobre la compra de ese terreno. Del testimonio y actitud de Avraham aprendemos al menos 10 lecciones que reproduzco a continuación según explicadas por algunos sabios de Israel.

1.- Aunque la persona sea muy rica y tenga todas las propiedades del mundo, finalmente la única propiedad que le quedará es "el sepulcro"; como vemos en Avraham que aunque toda la tierra de Canaan le fue prometida, lo primero que le tocó adquirir legalmente de esa tierra fue un terreno para sepulcro. [Bajhye]

2.- Los tzadikim (justos, piadosos) no aceptan regalos. [Bajhye]

3.- Los tzadikim no discuten precio, aún que sientan que le está pidiendo más de la cuenta, sobretodo cuando se trata de una mitzvá (mandamiento).

4.- Los tzadikim saben agradecer con hummildad la intermediación de alguien para cual quier trato. [Siforno]

5.- La categoria de la tierra santa aún para ser enterrado allí, es de inmenso valor. [Eb'n Ezra]

6.- La adquisición de la cueva de Macpela, es el principio el cumplimiento de la promesa de Di-os a Avraham de otorgarle toda la tierra de Canaan. [Eb'n Ezra]

7.- Aún teniendo aquella promesa de Di-os de concederle la tierra, no lo exigió sino que suplicó. [Eb'n Ezra]

8.- Avraham fue respetado por los pobladores de aquella región que lo llamaron "principe de Di-os", con esto se cumplía la promesa de El Eterno de hacerlo famoso. [Ramba'n]

9.- Se nos muestra el sitio del sepulcro patriarcal, ya que estamos obligados a reconocer, valorar y respetar las tumbas de los tzadikim. [Ramba'n]

10.- Fue una de las 10 pruebas de Avraham, que a pesar de haberle prometido Di-os toda la tierra, no tenía ni siquiera dónde enterrar a su esposa; Sin embargo jamás se quejó. [Ramba'n]

Yo agrego una más basada en la premisa del Ramba'n y Eb'n Ezra, Avraham duerme esperando en esa promesa donde El Eterno le dará toda la tierra de Canaan, Avraham duerme esperando la resurrección de los muertos.

Shalom a todos.
.David .Mena

++ ANTROPOMORFISMOS NO EVITADOS POR LOS TRADUCTORES DE LA LXX

2011-10-21T10:52:00.000-07:00

Ejemplos de antropomorfismos no evitados por los sabios que tradujeron la versión al griego de la Biblia hebrea, mejor conocida como la Septuaginta (LXX).Las excepciones a la tendencia antiantropomórfica que fue objeto de la postal anterior pueden quizás explicarse en algunos casos. Presento algunos ejemplos:

• En el texto griego del libro del Génesis, como en el hebreo, el Señor “huele” el aroma del sacrificio de Noé, y “desciende” a Sodoma para enterarse de los actos horribles contra la moral que allí tienen lugar; pero los traductores tuvieron en cuenta aquí el contexto de las “historias épicas”, tan típicas de la literatura en lengua griega en el que estos antropomorfismos se insertan, y por ello no hallaron inconveniente en admitir tales antropomorfismos, pues no creían que ofendieran a los oídos griegos.
• En el caso de Éxodo 33,11 el texto hebreo dice literalmente: “Yahvé hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con su compañero (heb. reá)”, es decir, con otro hombre. Los LXX, por su parte, vierten “como un hombre habla con su amigo”. Por tanto, de las dos posibles significaciones del hebreo reá (“compañero”, “amigo”), los LXX han elegido esta última (griego phílos). Así, la expresión hebrea se enriquece.

Además, se ha señalado con justeza a propósito de este caso que, como el vocablo phílosaparece solamente dos veces en el Pentateuco griego (la segunda vez en Dt 13,6), el cambio de significado es claramente intencional: desde el siglo IV a.C. los filósofos griegos habían insistido en que los hombres buenos y sabios son amigos de los dioses y disfrutan de su particular favor. Moisés aparece así indirectamente como un filósofo.

Mucha trascendencia, sin duda, para la teodicea (literalmente “defensa de Dios” o “declaración que Dios es justo” = tratado sobre qué es Dios) filosófica tuvo la decisión de los LXX de sustituir sistemáticamente el nombre de Elohim (literalmente “dioses”) por el abstracto theós (Dios) y el de Yahvé (o Adón, Adonai) por el gr. Kýrios, “Señor” o, a veces, “el Señor” (sin más determinaciones). El último vocablo, utilizado sin ningún complemento, constituía en el mundo griego una cierta novedad, pues es raro encontrar el nombre de “Kýrios” como epíteto simple de la divinidad en la Grecia antigua.

Esta substitución tuvo varios efectos:

• En primer lugar, “Señor” pasó a ser casi un nombre personal de Dios evitando una denominación demasiado judía (Yahvé) y cargada de tabúes.

• En segundo, la expresión no tenía las connotaciones negativas del griego despótēs (“dueño”, “amo”), pero a la vez conllevaba la idea de una dominación suprema a la vez que personal, una dominación con tintes negativos (piénsese en el castellano “despota”).

• Pero más importante aún era la helenización del monoteísmo judío concentrando la multiplicidad de los nombres de Dios en la Biblia hebrea (El, Elohim, Yahvé, Adonai, Elyón, El-Saday, Sebaoth) en prácticamente dos Kýrios y Theós (“Señor” / “Dios”).

De este modo los LXX griegos acentuaban el monoteísmo ante cualquier lector pagano desorientado por la multiplicidad de nombres divinos. Puede decirse que este hábito de los traductores contribuyó a universalizar la religión del Dios único y a allanar el camino para la extensión de la idea de que la divinidad única de los filósofos helenísticos coincidía con el Dios al que adoraban los judíos.

Por | Dr. Antonio Piñero
Vía | el blog de Antonio Piñero

++ PARASHA NITZAVIM 5771 -LA MALA ACTITUD QUE LLEVA A LA DESTRUCCIÓN

2011-09-22T14:09:00.000-07:00

Shalom amigos:

Parashá Nitzavím (de pie). De cuando el pueblo de Israel fue congregado por Moisés el último día de su vida, para renovar el pacto y juramento hecho en Sinaí. Se enlista una serie de maldiciones, los sabios cuentan 98 maldiciones de lo más horrible que podemos imaginar, hay que leerlo para tener idea de lo impactante que resultan.

Pues bien, después de exponer todas esas maldiciones que nos vendrán si tenemos en poco la Voluntad del Creador, la Tora coloca un caso especial de un hombre o mujer con una actitud comprometedora con esta gran revelación.

"Si después de haber escuchado los términos de este juramento (y las maldiciones), alguno de ustedes se cree demasiado bueno y piensa: 'Todo me ha de salir bien, aunque haga yo lo que me dé la gana', él será la causa de la ruina de todos. " (Dt 29:19)

Cuando El Eterno se reveló en el monte Sinaí a todo Israel y les confirió su Voluntad por medio de Moisés, todas las demás naciones quedaron bajo maldición a causa de la gran Verdad que Israel estaba recibiendo. Este estatus del israelita lo colocaba en un nivel en el que sus decisiones tenían consecuencias como se manifiesta en los términos del pacto, si obedecemos la Tora seremos bendecidos, pero si desobedecemos nos vendrán las maldiciones. Aquí los sabios de Israel hablan de la relación especial como la de un hombre con su mujer. El Eterno se ha comprometido a nunca divorciar a Israel (la mujer), pero ésta puede caer en la tontería de ser infiel, pues una mujer que sabe que nunca será aborrecida nada le impediría ser infiel y cometer actos desagradables, por eso, enseñan los sabios, El Eterno fijó estos términos en donde no habrá un exterminio total o divorcio (para buscarse otro pueblo) sino que habrá castigo terrible y tremendo a la falta del compromiso. Es en este hilo que la Tora habla de la persona que piensa para sí "todo me irá bien, aunque haga lo que yo quiera" y todos sabemos que hacer lo que uno quiere por extensión es hacer lo contrario a lo que El Eterno demanda. Este israelita no podía ser juzgado en la ignorancia en la que quedaron los gentiles, por eso la sentencia de exterminio total en la que la ira del Amo del mundo cae sobre él.

Es una actitud, sé de la supervisión de HaShem, pero no me someto, es como decir, no me llegaran las maldiciones. Lamentablemente queridos nazarenos y temerosos del Di-os de Israel, a veces se cae en esta actitud y el juicio que pesa sobre nosotros es tremendo. Bendito sea El Eterno que tenemos provisión legal para que en nuestro sincero y profundo arrepentimiento no tengamos ni la mínima pizca de volver a ofender a nuestro Hacedor. Los sabios dijeron: el que dice, pecaré y me arrepentiré en día del Perdón (Yom Kipur) no le son perdonadas las iniquidades, porque el mismo Día de Expiación que quiso usar para justificar el pecado lo condenará. Es la misma actitud de quien dice: "iré en mi camino y no me llegarán las maldiciones" tremenda tontería de la mente. Nosotros estamos condicionados, nuestros padres estuvieron bajo el monte y la siguiente generación ratificó el juramento, las maldiciones está ahí para que el miedo haga su función pedagógica de llevarnos a la Voluntad del Boré Olam, para después (que nos llegaron las cosas dichas en la Tora) allegarnos por amor y fidelidad completa. Evitemos esa actitud que lastimosamente he visto en nuestros días, los que gozaron de la gracia de redención en la autoridad de nuestro Maestro Santo y que después tuvieron por poca cosa su sangre, el emisario Shaul hablaría del gran juicio que hay sobre la cabeza de aquellos que abrazando la Verdad después la despreciaron.

Dichosos los amadores de la verdad, los que reconocen lo dicho la Tora cuando dice: "Las cosas secretas pertenecen a YHWH nuestro Di-os; mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta Tora. " (Dt 29:29)

Busquemos y hagamos, pues, la verdad, el camino que nos enseña Yeshúa nuestro Maestro para que alcancemos la vida prometida en la Tora.

Shalom en nombre de su Majestad, Yeshúa, el Rey de Israel.

++ PARASHA KI TETZÉ 5771 - DE HIJO REBELDE A HIJO OBEDIENTE

2011-09-06T14:32:00.000-07:00

Shalom amigo y amigas:

Esta semana leemos la parasha Ki tetzé (cuando vayas) a guerrear. Esta porción de la Ley es la que más mandamientos enlista de todas las parashiot (74 mitzvot). De entre ellos aparece el del ben sorér (el hijo descarriado):

Si alguien tiene un hijo desobediente y rebelde, que no hace caso de lo que le dicen sus padres, y que ni siquiera cuando lo castigan los obedece, sus padres deberán llevarlo ante el tribunal de los ancianos de la ciudad, y decirles: 'Nuestro hijo es desobediente y rebelde; no nos obedece en nada, es un pervertido y un borracho. ' Entonces todos los hombres de la ciudad lo matarán a pedradas. Así acabarán ustedes con la maldad que haya en medio de su pueblo y , al saberlo, los israelitas sentirán temor. (Dt 21:18-21)

El ben sorér (hijo rebelde) no tenía la mayoría de edad según la Tora (13 años), los sabios de Israel dicen que, todo lo que le sucede para mal a los hijos antes de su mayoría de edad, es responsabilidad de los padres. En otras palabras, las enfermedades y crisis emocionales de los hijos antes de su bar mitzvá (mayoría de edad según la tradición de Israel), están sujetas a las acciones de los padres. Pero aquí, el ben sorér, es lo opuesto, les trae una deshonra grande a los padres con su forma de proceder y la Tora provee de semejante mandamiento para exponer esta situación y remediarla. Los padres no son negligentes y reprenden al hijo, pero este último no escucha, es necio y se da a la vida fácil ("es un pervertido y un borracho"). En honor a la verdad, el castigo es grande, la pena capital, y esta tiene relación precisamente con otro gran mandamiento, el de honrar a los padres.

En el caso del ben sorér, la Tora agota las alternativas, "no escucha", de modo que se procede con la sentencia. Está escrito con respecto a la honra de padre y madre:

El que hiriere a su padre o a su madre, morirá (Ex 21:15)

Aquí aprendemos que la deshonra de nuestros padres la podemos llevar a cabo desde pequeños. Los sabios de Israel [Sanhedrin 72] traen una explicación al por qué el hijo desobediente es juzgado con tremenda severidad; no es que el hijo sea juzgado por la situación actual, sino por el futuro. La Tora expone el principio de que, un joven con esas características de rebeldía, poco a poco irá desarrollándolas al punto de que su deseo por placeres materiales sean incontrolables, es entonces cuando ya, en su mayoría de edad y cuando pueda desatar todos sus impulsos, no parará hasta saciarlos al grado de si es necesario, para él, engañar, robar hasta llegar al asesinato, es entonces cuando sea presentado a un beit din (juzgado competente) se dé la sentencia: pena de muerte.

Cuan importante es honrar a los padres y cuan importante es educar a los hijos. De esto tenemos una lección crucial. Los sabios dicen: "Toda actitud de un niño es una señal de lo que será de mayor multiplicado por 1000". ¿de qué habla nuestro hijo? ¿es más obediente que rebelde? la conciencia de esta realidad que nos expresa la Tora nos puede ahorrar días de tristeza y amargura, pues los hijos son una extensión de nosotros. Yo como padre tengo mucho camino por recorrer, ahora mas que nunca censuro las frases comunes: "es niño, déjalo que crezca y va a aprender" y otra muy dicha: "no es tan grave lo que hizo".

Este mandamiento del ben sorér, difícilmente ha sido observado a través de la historia de nuestro pueblo, el Talmud afirma que el 'hijo descarriado' nunca ha existido ni existirá jamás y pregunta ¿si no ha existido ni existirá, para qué fue escrito? responden los sabios: para estudiar Tora. En verdad que se aprenden grandes cosas y se adquiere sabiduría de los juicios del Eterno. Yo agrego que, nos enseña algo en relación con nuestro Padre celestial. Nosotros somos hijos de Di-os, y a través de la historia, del Eterno se puede decir que sí ha llevado a cabo la premisa del ben sorér (hijo descarriado) cuando el pueblo de Israel se ha entercado en su maldad, cuando ha desobedecido la voz de HaShem y no ha querido cumplir su Voluntad, es entonces que el Padre, entrega al juicio a su hijo (Israel). Los exilios y demás calamidades de nuestro pueblo se deben a la deshonra que causamos al Nombre de nuestro Elohim (Di-os), por eso Él nos quiere instruir de esta manera, pues la finalidad del mandamiento del ben sorér era para: " así quitarás el mal de en medio de ti," de esta forma, cuando El Eterno nos ha entregado a nuestros enemigos, nos invita para que desde allí le busquemos y limpiemos nuestros corazones. Los castigos extremos a parte de ejecutar la sentencia divina eran para despertar en nosotros el arrepentimiento sincero, es así que El Eterno "quita el mal en medio de nosotros", de esta forma le podemos seguir temiendo Su Nombre para después amarle completamente.

Que El Eterno les bendiga a ustedes y a mí también.

++ MANA DIARIO DE LA TORA (SHOFTIM 48-5)

2011-08-31T16:47:00.000-07:00

Shoftim 48-5

Jueces

Deuteronomio 18:14 – 19:13

Por Ketriel Blad

Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el SEÑOR tu Dios; a él oiréis… Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. (Deut. 18:15, 18 LBLA)

¿En qué se parecen Moshé y Yeshúa?

Los muchos profetas que han surgido en Israel han cumplido funciones importantes. Todos ellos han cumplido parte de esta profecía, pero ninguno ha estado a la par de Moshé. Por lo tanto tiene que haber uno que se asemeja a Moshé en muchas áreas de su vida, para que haya un cumplimiento pleno de esta escritura. Hay mucha similitud entre Yeshúa y Moshé, desde su nacimiento hasta su muerte. La vida y ministerio de Moshé constituye una sombra profética de Yeshúa. Vamos a ver algunas cosas de la vida de Moshé que se asemejan a la de Yeshúa:

1) Moshé fue rechazado por su propio pueblo cuando vino la primera vez.

En Éxodo 2:14a está escrito: “¿Quién te ha puesto por gobernante y juez sobre nosotros?” Esta fue la primera vez que Moshé intentó llegar al corazón de sus hermanos. Pero no le reconocieron. En esto encontramos un evento profético que habla de lo que iba a pasar con el Yeshúa en su primera venida a su pueblo (Juan 1:11).

Tristemente la mayoría del pueblo de Israel no le recibió cuando vino, y él fue rechazado por los líderes y jueces de la nación judía, que eran los suyos. Por esto él les fue quitado durante mucho tiempo para luego ser presentado otra vez con poder, igual que Moshé.

2) Moshé volvió a Israel después de mucho tiempo.

En Éxodo 2:23a está escrito: “Y aconteció que pasado mucho tiempo...” Aunque Moshé estuvo lejos de su pueblo durante mucho tiempo, su corazón estaba con ellos. Después de cuarenta años Moshé fue enviado de vuelta a Egipto para enfrentar al Faraón y sacar a los hijos de Israel de su poder.

De la misma manera Yeshúa va a volver, después de mucho tiempo, a Israel con la autoridad de HaShem para liberar definitivamente a los hijos de Israel de la opresión del sistema del Nuevo Orden Mundial.

3) Moshé fue enviado para liberar al pueblo de la esclavitud bajo el Faraón en Egipto.

En Éxodo 3:10b está escrito: “Para que saques a mi pueblo, los hijos de Israel, de Egipto.” El Faraón simboliza al satán. Egipto simboliza el mundo, y la esclavitud de nuestros padres simboliza la esclavitud de los seres humanos bajo el poder del pecado que mora en ellos.

Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel del poder del Faraón, así Yeshúa vino para liberarnos del poder del satán.

Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la tierra de Egipto, así Yeshúa vino para liberar a los hijos de Avraham del sistema de este mundo.

Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la esclavitud, así Yeshúa vino para liberarnos de la esclavitud del pecado, como está escrito en la carta a los Romanos 6:5-7: “Porque si hemos sido unidos a él en la semejanza de su muerte, ciertamente lo seremos también en la semejanza de su resurrección, sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue colgado en un madero con él, para que nuestro cuerpo de pecado fuera destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del pecado; porque el que ha muerto, ha sido libertado del pecado.”

4) Moshé hizo milagros extraordinarios.

En Éxodo 4:5a está escrito: “Por esto creerán que se te ha aparecido HaShem...” Moshé fue enviado para hacer milagros extraordinarios. No hemos visto ningún hombre en la tierra, hasta venir Yeshúa, que haya podido hacer milagros tan grandes como los que hizo Moshé.

No cabe duda de que los milagros hechos por Yeshúa, documentados en los cuatro libros llamados Evangelios, constituyen una evidencia de que él es el cumplimiento de la promesa de un profeta como Moshé, con la autoridad del Padre para hacer toda clase de milagros extraordinarios, entre ellos abrir los ojos de los ciegos, limpiar a los leprosos, restaurar a los paralíticos, expulsar a los demonios y levantar a los muertos.

En Juan 15:24 está escrito: “Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y también a mi Padre.”

Como Moshé fue enviado a hacer milagros extraordinarios para enfrentar al maligno y liberar al pueblo, así Yeshúa vino con todo el poder del cielo para destruir las obras del satán y liberar al pueblo de Israel y al mundo entero, de las consecuencias de la esclavitud del pecado.

Hay muchas más áreas de la vida de Moshé que son paralelas con Yeshúa, pero vamos a parar aquí recordando las palabras de Juan 5:39, 46 que dicen: “Examináis las Escrituras, porque vosotros pensáis que en ellas tenéis vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí... Porque si creyerais a Moshé, me creeríais a mí, porque de mí escribió él.”

¡Bendito sea el Eterno por haber cumplido su promesa en Yeshúa!

Ketriel

Por | Stefan Ketriel Blad
Vía | Gracias a la lista toramesiánica

++ ¿CUALES ERAN LAS ESCRITURAS QUE USABAN LOS DISCÍPULOS DE YESHUA?

2011-08-29T10:56:00.000-07:00

Shalom amigos:

En una ocasión el emisario Shaul (Pablo) le escribió al discípulo Timoteo diciendo:

"Toda la Escritura es inspirada por Di-os y útil para enseñar, para reprender, para corregir y para instruir en la justicia" (2 Tim 3:17)

Nuestro amigo Erick Vivanco hace la siguiente pregunta:

¿Cuáles eran las escrituras que desde niño había aprendido Timoteo? ¿Cuáles
eran las escrituras que Shaúl llamaba inspiradas?

La respuesta en un breve comentario que podemos leer dando [click aquí]

Por | Erick Vivanco
Vía | dabarqodesh.blogspot.com

++ PARASHA REE 5771 - BUSCANDO LA BENDICIÓN DE SU PRESENCIA

2011-08-25T14:30:00.000-07:00

Shalom amigos:

Está escrito en la Tora:

"...el lugar que YHWH vuestro Di-os escogiere de entre todas vuestras tribus, para poner allí su Nombre para su habitación, ése buscaréis, y allá iréis." (Dt 12:5)

La parashá de esta semana es Reé (mira, ve) haciendo referencia a lo que El Eterno ha puesto delante de nosotros, la bendición y la maldición que hay en hacer y no hacer su Voluntad. Queridos nazarenos y temerosos del Di-os de Israel, no hay mayor bendición que andar en la presencia del Creador. Es por eso de la gran dicha de Israel cuando el Templo está en pie, y Moisés, en el texto citado, estaba haciendo referencia al lugar que HaShem elegiría para hacer residir en el su Nombre, ese lugar fue Jerusalén, en el monte Sión. Pero la Tora nos dice algo profundo:

leshijnó tedrishú
a Su morada HABÉIS DE BUSCAR

Y sabemos que El Eterno, cuando mandó construir el primer tabernáculo en el desierto, era para residir en nosotros como está escrito:

"Y que me hagan un santuario para que yo habite entre ellos" (Ex 25:8)

El Eterno hubiese dicho: háganme un mishkán para que YO HABITE EN ÉL, pero esa no es la intención de El Eterno sino la habitar en nosotros y que nosotros le busquemos. No me sorprende que se le vengan a la mente textos de los escritos nazarenos, pues ese ha sido siempre el propósito de Elohim. Nosotros debemos anhelar su presencia y como nos manda la Torá buscar su morada (Su presencia). Buscar su Presencia significa pasar pruebas, obstáculos, dificultades, hacer valer nuestra declaración de fe con firmeza y certeza, buscando amar a nuestro Di-os con todo nuestro corazón, alma y fuerzas.

Queridos nazarenos y temerosos del Di-os Verdadero, busquemos la Shejiná, la Inspiración Santa que nos capacita para andar en la bendición que se nos mostró, para andar en el camino de libertad, para testificar de la Verdad, pidamos a nuestro Padre bueno que nos provea de su Espíritu de Santidad y que nunca nos apartemos de Él y por consecuencia elevemos nuestras manos continuamente y no desfallezcamos por que la redención nuestra está cerca.

Shalom en su Majestad, el Rey de Israel.

++ ¿TODO LO QUE LOS FARISEOS LES DIGAN: "HAGANLO Y GUARDENLO"?

2011-08-25T09:17:00.000-07:00

Shalom amigos y amigas:

Aquí comparto un breve comentario (de mi amigo y hermano Erick) que trata sobre una afirmación que encontramos en los escritos nazarenos, desde una perspectiva hebraica que arroja mucha luz a lo que realmente el Maestro Santo de Nazareth quizo enseñarnos.

En Mateo 23:1-3 versión Reina Valera 1960 leemos que dice:

Entonces habló Yeshúa a la gente y a sus discípulos, diciendo: En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los fariseos. Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo; más no hagáis conforme a sus obras, porque dicen, y no hacen. (Mateo 23:1-3)

Antes de comenzar, es importante destacar que no todos los Fariseos eran “hipócritas”, no todos eran unos falsos siervos del Eterno, había unos que se destacaban por su sinceridad y honestidad. Pero, el mensaje de Yeshúa que dirigía a los Fariseos de su época es para los “hipócritas y falsos” no para los honestos y verdaderos. Debemos sacar de nuestra mente que “Fariseo” es igual o peor que “hipócrita”. No, “Los Fariseos” eran una “secta u organización” humana más dentro del Judaísmo del siglo 1, y como tal, se les debe de respetar y poner en el lugar debido. Todas las religiones tienen miembros hipócritas y falsos, pero también tienen miembros honestos y verdaderos, así sucedía con los fariseos.

Cuando Yeshúa pronuncia (aparentemente) las palabras que leemos en los

versos 2 y 3 del capítulo 23 de Mateo, sus discípulos debieron haber quedado

muy confundidos, pues ¿Cómo les manda a que guarden y hagan todo lo que

los Fariseos hacían, si él mismo les había enseñado a no sujetarse a las

tradiciones de los “ancianos del fariseísmo” que iban contra el espíritu de la

Toráh

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Por | Erick Vivanco
Vía | dabarqodesh.blogspot.com

++ PARASHA EKEV 5771 - LA RESURRECCIÓN

2011-08-17T12:19:00.000-07:00

Shalom amigos y amigas.

La parashá que se lee esta semana es Ekev, que viene siendo una expresión más o menos como: "consecuencias" o "por cuanto" (se cumplen los mandamientos).

Lo que quiero resaltar de esta porción es el siguiente texto:

"...para que sean muchos los días de ustedes y los días de sus hijos sobre el suelo (la tierra) que YHWH juró a sus antepasados que les daría..." (de la LXX)

El contexto de esta cita es un Moisés dando sus últimas indicaciones al pueblo de Israel, recordándole todos los episodios amargos y extraordinarios que vieron con sus ojos, así como la forma en que fueron sostenidos y de cómo lo seguirán estando si aman y cumplen la Voluntad de Elohim (Di-os).

Bueno, este texto, por si no se habían dado cuenta está hablando de la esperanza de la resurrección, de aquella de la cual hablaron los profetas y siervos del Eterno. igual, lo que sucede muchas veces es que crecimos con este axioma y está tan arraigado a nuestras creencias que pasa desapercibida esta realidad cuando leemos las Escrituras hebreas. Yo escribo este comentario por que me he topado con gente que no cree en tejiat hametim, que no es otra cosa que la resurrección de entre los muertos; por lo que siempre quiero sustentar mi convicciones no solamente por lo que leí o escuché sino por lo que yo mismo he podido comprobar y que está presente en la Tora.

Hablar de la resurrección de los muertos en la Tora, con texto claves y precisos, nos coloca en una posición de seguridad y de confianza en el caminar que llevamos, pues, no podemos ignorar esta esperanza entre las que anhelamos participar para bien. Con este pequeño analisis de la cita expuesta al comienzo de esta entrada podremos tener la seguridad de que nuestras fe no está sostenidad sobre espejismos y malabares, sino en la Tora que nos da vida y alimento para nuestras almas.

Quiero recordar nada más lo que David escribió en uno de sus salmos y que muchos de ustedes conocen de memoria, David dijo:

"abre mis ojos y miraré las maravillas de tu Torá" (Sal 119:18)

Cuantos de nosotros no decimos este texto desde la mañana! para andar entre las profundidades de su Voluntad y no nada más en la superficie. Por eso de la gran ventaja que tienen aquellos que entienden y hablan el idioma Kadosh, es decir, el hebreo. Aquellos quienes tienen fluidez para interpretar desde la fuente hebrea las palabras y expresiones que muchas veces se nos quedan ocultas o veladas en las traducciones (a cualquier idioma). Y cómo no queridos nazarenos y temerosos del Elohim de Israel, debemos y quizás proponernos el aprender el hebreo bíblico para gozarnos en las maravillas de la Tora de las cuales habló David. Aquí va solo una probadita.

Bien, sabemos que El Eterno, el Di-os de Abraham, Isaac y Jacob les juró y prometió que le daría a ellos la tierra de Canaán como una propiedad para siempre, tanto a ellos como a sus hijos, sus descendientes. El Creador le había dicho a Abraham nuestro patriarca, que su descendencia sería esclavizada en Egipto, pero que ciertamente Él, por su fidelidad y misericordia sacaría a los hijos de Israel para traerlos a la tierra de Canaán, expulsar a las naciones que la habitaban y ellos establecerse ahí como una heredad para los hijos de Abraham, Isaac y Jacob. Como ustedes ya conocen esto, pasemos al punto.

La mayoría de las versiones al castellano vierten Dt 11:21 de forma noble, pero la mayoría deja pasar la potencia de esa declaración de Moisés, por cierto que aquí tenemos un punto importante, Moisés salvo su mejor opinión es buena fuente y su declaración sobre lo que él creía nos posibilita a confiar aun en lo que más adelante los siervos de YHWH vinieron a recalcar. El pasaje dice que El Eterno quiere que le amemos y obedezcamos para que siempre estemos nosotros y nuestros hijos en la tierra que juró dar nuestros padres, Abraham, Isaac y Jacob que les daría a ellos. Aquí tenemos un aparente error gramatical, tenemos dos opciones, o Moisés sabía lo que decía o Moisés es un charlatan, veamos por qué.

En la Tora leemos:

"Cuando YHWH tu Di-os te haya introducido en la tierra que juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob que te daría," (Dt 6:10)

El contexto es claro y gramaticalmente correcto, Moisés hablando al pueblo de Israel exaltando la buena tierra que YHWH estaba dando a los hijos de Israel. La expresión daría a ti, transliterada es latet laj, pues es a ustedes, el pueblo de Israel de quien se está hablando. Pero en Dt 11:21 hay una pequeña diferencia. Leamos otra vez el texto:

"(la tierra) que YHWH juró a sus antepasados que les daría (a ellos)..."

En hebreo está escrito:

לתת להם

Esto traducido es 'daría a ellos'. Porque LAHEM (a ellos) está escrito con la letra Hei (ה) y debió decir: latet lajem (que le daría: a ustedes) con la letra Kaf (כ). Con esto se entendería que YHWH prometió dar la tierra de Canaán a sus padres pero que ahora (el instante en que Moisés les está hablando) sería el momento que les daría a USTEDES (LATET LAJEM) la tierra. Pero no amigos, no es NINGUNA CASUALIDAD que aparezca con Hei, para enseñarnos que Moisés hablaba de que la promesa todavía es para ELLOS, ¿quienes? Abraham, Isaac y Jacob. Comparemos.

En Dt 7:21 aparece: לתת להם | latet lahem | daría a ellos
En Dt 7:21 NO aparece: לתת לכם | latet lajem | daría a ustedes.

Miren que impresionante! una letra cambia todo el sentido del texto. ¿cómo tenemos seguridad de que esto es así? El profeta Ezequiel trae luz sobre este asunto cuando dijo:

"Habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron vuestros padres; en ella habitarán ellos (¿?), sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre" (Ez 37:25)

El contexto de esta cita ya deben de conocerlo, El Eterno, por medio de analogías le muestra a Ezequiel la reunificación de las 12 tribus de Israel divididas en dos reinos, pero que habría de llegar un día en que no serían más dos reinos sino uno solo. Es entonces que el Creador afirma que habitaremos la tierra que le dio a Jacob nuestro patriarca, en la cual habitaron nuestros antepasados y de aquí aprendemos algo muy grande, esto puede referirse tanto a nuestro ancestros que entraron a la tierra de Israel bajo el comando de Josué, pero también puede referirse a nuestros patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, pues, la promesa dada a ellos es de que, ellos y su descendencia habitarían la tierra de Canaán para siempre. Sabemos que esa promesa aun está por cumplirse, la promesa en la que nunca más ninguna de las tribus de Israel estará alejada de la tierra prometida, la historia nos muestra que Israel fue dividido en dos reinos, la Casa de Judá y la Casa de Israel, que las tribus que componían al reinado norteño fueron exiliadas para no volver a ser identificadas y que los judíos (Casa de Judá) han sido igual dispersados por todo el mundo. La promesa a nuestros padres, Abraham, Isaac y Jacob es, según consta en nuestra sagrada Tora:

"Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua; y seré el Di-os de ellos" (Gen 17:8)

El "daré a ti" que YHWH le afirma a Abraham, lo cumplirá de acuerdo a la extensión que Ezequiel nos mostró cuando dice:

"en ella habitarán ellos (hem, con la letra hei)"

Si no hubiera referencias de la esperanza de resurrección de los muertos, Ezequiel (al igual que Moisés) hubieran dicho:

"en ella habitarán USTEDES (jem, con la letra kaf)"

Es un hecho que en los días de Josué no pudo haberse cumplido esta profecía (pues no tendría sentido que Ezequiel lo profetizara), el sólo hecho de que haya más profecías aun cuando en los días de Josués las 12 tribus de Israel tomaron posesión de la tierra de Canaán nos muestra que la profecía apuntaba a algo más grande. Este texto de Ezequiel, quizás el más claro aunque no el único, traza a la perfección y compatibiliza lo dicho por Moisés nuestro maestro.

Algunos karaítas (rama del judaísmo) no aceptan la resurrección de los muertos perpetuando así la postura de algunos saduceos de la época del primer siglo. Hay otros que argumentan que la promesa de heredad hecha a los patriarcas ya tuvo lugar, pero esto no es así del todo, pues Abraham mismo dio testimonio de que él aun esperaba la manifestación completa de esa promesa que Di-os le había dado. Hace unos meses elaboré un breve comentario al respecto llamado ++ Abraham confirma la esperanza de la resurrección que sin duda recomiendo que leean al terminar este.

Shalom amigos y amigas.
.David .Mena

++ HASHEM ES TODO

2011-08-11T11:08:00.000-07:00

Esta semana leemos el mandato que sintetiza el principio de la Unidad de Di-s(1) : "Y sabrás hoy, y lo llevarás hacia tu corazón, que Hashem es el Di-s en el Cielo, arriba, y sobre la Tierra, abajo, no hay más"

El reconocimiento de que "Hashem es el Di-s" se subdivide aquí en tres aspectos: 1) "en el Cielo" 2) "sobre la Tierra" 3) "no hay más".

¿Qué significa "no hay más"?. Explica el Midrash: "Incluso en el espacio del mundo".

Se pregunta sobre esto(2) : ¿Cuál es la necesidad de detallar tanto? ¿Acaso se le ocurriría a alguien que hay un Di-s adicional, jas veshalom, que se esconde debajo de la tierra, en las aguas subterráneas o en el espacio, como para requerir de un mandato especial que excluya a esta posibilidad y por ello advierta tan enfáticamente, en términos de "y sabrás... y lo llevarás a tu corazón"?

No hay otra Existencia

En las enseñanzas del Jasidismo se explica(3) , que este versículo tiene como objetivo no sólo negar la existencia de otra divinidad, jas veshalom, sino esclarecernos que no hay existencia alguna fuera de Hashem. El Altísimo es la única y absoluta existencia que hay- tanto en el Cielo, como en la Tierra y también en el espacio.

La percepción del mundo y sus criaturas (luego de haber sido creados por Di-s) como poseedores de una existencia independiente, es una fantasía, producto de nuestra imposibilidad de ver la fuerza Divina que sostiene a toda la existencia. Si pudiéramos ver la verdad, veríamos que todo es Hashem y que Hashem es todo. La creación no posee existencia ni sostén propios puesto que fue creada de la nada. Por ende, toda su existencia - literalmente, cada instante- proviene de la fuerza Divina que la sostiene y llena(4) . Por lo tanto, la verdad es que "no hay más fuera de Él"(5) .

Los Componentes de la Creación

Podría pensarse que sólo "el Cielo", o sea las creaciones espirituales más elevadas, sólo ellas pueden contener a la Fuerza Divina. Por eso agrega la Torá: "y sobre la Tierra, abajo" que también las criaturas inferiores, las materiales, también ellas están "llenas" de la fuerza del Creador.

Pero tampoco con esto es suficiente, puesto que al fin y al cabo "la Tierra" es mencionada como creación de los Diez Dichos(6) con los cuales fue creado el mundo. ¿Pero qué ocurre con las diferentes y múltiples criaturas que existen "en el espacio del mundo", que no se mencionan en absoluto con relación a los Diez Dichos con los cuales fue creado el mundo?

¿Acaso también ellas están llenas de la fuerza del Altísimo y no poseen existencia propia? Agrega la Torá y enfatiza: "no hay más". Hay una sola existencia- "Hashem es el Di-s".

Todas las Actividades

Esta subdivisión existe, simbólicamente, también en la vida de todo hombre. Hay un "cielo" de la persona, su alma Divina. Hay una "tierra", el cuerpo material, que es el recipiente propio para la luz del alma. Pero también hay un "espacio del mundo"- todos los actos del hombre en el transcurso del día.

Nos dice aquí la Torá que hay que "introducir" a Di-s no sólo en el "cielo"- en la vida del alma, y no sólo "en la Tierra"- en el cuerpo material, sino también en el espacio del mundo- en todos los actos y emprendimientos del hombre. Todo debe estar al servicio y ser un medio para la Santidad Divina, y debe servir para preparar al mundo entero, en todos sus componentes, a ser un recipiente para la revelación de la verdad Divina absoluta, tal como se revelará en la verdadera y completa redención del Mashíaj.

(Likutei Sijot Tomo 29, Pág. 26)

Vía | es.chabad.org

Notas al Pie
1.	Devarim 4:39
2.	Shaar HaIjud VehaEmuná cap.1
3.	(Tania III, versión castellana Kehot Sudamericana, pag 15 ) Ahí, cap.6 (pag. 66)
4.	Ahí Cap. 2 en adelante (Tania III, versión castellana, pag. 21)
5.	Devarim 4:35
6.	Ver en Avot Cap. 5 Mishná 1

++ ¡SHALOM AHORA! PARASHA VAETJANÁN 5765 POR JAJAM DANIEL GINERMAN

2011-08-10T10:03:00.000-07:00

¡Shalóm Ahora! Que no falte tu voz en el clamor
porque termine esta farsa y amanezca por fin la Redención

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

Quién pudiera hoy escribir, desde el dolor que transige el alma, las palabras precisas que mitiguen la profunda desazón, la frustración y la rabia. Quién se sentará hoy, con serenidad indiferente, y dirá algo, lo que sea, que escape del contexto del pueblo de Israel que sufre la traición del enemigo interno que actúa desde dentro de nuestras propias entrañas, cual un tumor drenando las fuerzas de un cuerpo espiritual que lucha por vivir, y ensuciando una tierra que nos es connatural y sabe llorar como nosotros.

"VaEtjanán", comienza diciendo nuestra parasháh: "Y supliqué a Hashém en ese momento", relata Moshéh al pueblo de Israel, avanzando en el resumen que completará antes de consumar su despedida. El valor numérico de "VaEtjanán", en letras hebreas, es 515: el mismo de "Shiráh" (canto, poesía); y el mismo de "Tefiláh" (plegaria). Moshéh está relatando al pueblo acerca del máximo ruego que hizo a Hashém. La sentencia era clara: Moshéh no entraría a la tierra de Israel, sino que moriría en el desierto. Moshéh sabe que, si continúa al mando de su pueblo, le será dado construir el Beit-HaMikdásh; y el Beit-HaMikdásh, el Templo construido por él, jamás será destruido. Bien otra habría de ser la historia -también lo sabe- si Hashém no revoca la sentencia, y le obliga a morir en el desierto. De modo que hace un último intento: "VaEtjanán".

Nos enseña Rash"i al respecto que el tipo de plegaria llamada "tejináh" (de cuyo nombre se construye "VaEtjanán") tiene la siguiente peculiaridad: en ella, el hombre no pide nada al Creador en función de los méritos que pueda haber hecho para merecer lo pedido. En la "tejináh", se suplica a Hashém "matanát-jinám", un "regalo gratuito", un acto de bondad suprema concedido al llanto y a la súplica mismas, una acción de pura misericordia aislada de todo el contexto vital de quien se entrega a suplicar. Pero hay más: ésta, es la última de apenas tres ocasiones en que Moshéh le expresa al Creador: "no dejaré de pedir hasta que me Indiques claramente si Aceptarás mi pedido". Esto es "VaEtjanán".

Mas, ¡cuán lejos de nosotros la capacidad de dirigirnos así al Creador!, cuán poco sabemos y cuán poco mérito tenemos, y cuán mínima nuestra estatura espiritual. Ni siquiera la generación de Mordejái y Esther tenían capacidad de establecer tal tipo de comunicación con Hashém. Por consiguiente -leemos en Esther 4- se entregaron a un "alarido grande y amargo" (ze'akáh guedoláh umaráh), gritaron desde el fondo de sus corazones pidiendo ser salvados de la tragedia que se cernía sobre el pueblo todo. Cuando al "alarido grande y amargo" se suma "be-béji", con llanto, volvemos a tener la misma cifra 515 que para los otros tres niveles mencionados de plegaria frente al Creador. Esa cifra 515 de la plegaria que, cuando se junta con el Nombre impronunciable en que se manifiesta la Misericordia de Hashém, cuyo valor numérico es 26, da por resultado 541: el valor de la palabra "Israel".
Es que la existencia de Israel es dialéctica: para que sea realidad la singularidad trascendental de Israel, tiene que existir esa comunicación biunívoca, en uno de cuyos polos se encuentra nuestra plegaria, y en el otro, Hashém, atento a nosotros, desde Su expresión en el Nombre Sagrado de los Rajamím, el nombre de la misericordia divina. De ese diálogo nace la vitalidad de Israel.

Pero, ¿qué hacer, cuando nos enseñó Rabí El'azár (Tratado de Berajót 32b): "Desde el día en que se destruyó el Beit-HaMikdásh, se cerraron los pórticos de la tefiláh"?. El mismo nos responde a continuación: "los pórticos del llanto no se cerraron": hay que aprender a entrañar el dolor inmenso por el exilio espiritual que vivimos, y llorar, llorar sinceramente clamando a Hashém por Redención, para renovar la comunicación, para restablecer el lazo que dará lugar, otra vez be"H, al resurgir de la luz sagrada de Israel.
Son días de golpearnos el pecho, de aprender a elevar el "alarido grande y amargo" y llorar, porque nos cerca la oscuridad y nos ha invadido, y ahora nos ataca desde dentro sin pudor. Hay que romper la costra de indiferencia que ha alentado la profanidad en nuestros corazones, poner a latir el alma, y de pronto, despertar por fin al pavor de lo que nos rodea, abrir la conciencia a percibirlo hasta que se nos haga por completo insoportable, y por fin, sí, entonces, llorar a gritos pidiendo GueUláh, pidiendo que la luz de la Verdad hienda las terribles tinieblas que nos pesan. Ejercer nuestra vocación de belleza y consagración, cual desde el canto cuando triunfales en la revelación y la consagración, hoy desde el llanto.
Y sabemos desde siempre que el Mal acecha siempre aguardando su oportunidad, aguardando que Israel se desconecte de Hashém por un instante siquiera para poder enquistársele dentro. Tal aconsejó el brujo Bil'ám a Balák rey de Moáb en su momento: si quieres vencer a Israel, tienes que desconectarlo de su sacralidad, tienes que tentarlo para que profane su lazo con el Creador. Y entonces: las doncellas moabitas, la prostitución, la vergüenza, la mortandad en el seno del pueblo, sálvenos Hashém de todo ello.

Así, hoy, cuando quienes lideran a gran parte del pueblo de Israel le mantienen desconectado adrede de la matriz sagrada de la Toráh y le revuelcan en fangos paganos, volvemos a saber en carne propia que, sólo si (Vaikrá -Números- 18) "Y cuidaréis para vosotros mis estatutos y mis juicios, y no hagáis ninguna de esas inmundicias (...)", en ese caso, "no os vomitará la tierra" de Israel, y no os expulsará de ella. Mas, de lo contrario, la tierra creada para la sacralidad, la tierra milagrosa en cuyo centro se halla el sitio del Templo que conecta el mundo inferior con los Mundos Superiores, no soportará la iniquidad, la conducta inmoral de Israel; y es entonces cuando la desgracia se cierne sobre pueblo y tierra por igual, exiliados ambos en sí mismos, en la humillación y el grito que brota de todos los pechos concientes, que clamamos por Shalóm.

Hemos hablado mucho acerca del "Shalóm", la paz judía de la plenitud verdadera. No esta vergüenza que, desde la herencia maldita del imperio romano, intentan los malvados de turno vendernos otra vez. Ya lo denunció lacónicamente Cayo Cornelio Tácito, hace cerca de dosmil años: "Ubi solitudinem faciunt, pacem appellant" (Al lugar en que hacen un desierto, lo llaman paz).

Parashát Devarím, la semana pasada, culminó con la sentencia "Ló TiraUm", "no les temerás" (a tus enemigos, a los enemigos de la Verdad). Esa promesa está sustanciada en el lazo biunívoco entre Israel y el Creador, en la consagración, en el ejercicio y la sabiduría de la Toráh como herramientas exclusivas para producir la enmienda -tikún- de la Creación. Sobre el final de "VaEtjanán" (Devarím -Deuteronomio- 7:9), se repite el compromiso, advirtiendo que Hashém cuida y preserva "haberít ve hajésed", "el pacto y la piedad" para Israel conectado a su Toráh. Si a la sentencia "Ló Tiraúm" le sumamos la garantía "bí" (dicho por Hashém: "en Mí", o sea, apoyado y garantizado por Mí, y "a Mi cuenta"; ver por ejemplo Bereshít -Génesis- 22:16), su valor numérico es 700: el mismo que el de "haberít ve hajésed", el pacto (con Hashém) y la piedad (para con nuestros semejantes): la conducta que Israel debe enmendar en su vida para obtener la Redención, y liberarse del temor y la derrota que nos inflige, hoy mismo con saña, la ceguera producto del mal.
Quiera Hashém que seamos capaces, de enmendarnos, de sensibilizarnos, de llorar sinceramente, de pedir con acierto y sin mezquindad, de ser Bien y hacer el Bien. Y quiera Hashém abrir para nosotros las puertas de la Misericordia, liberarnos ya mismo del yugo depravado y cruel de los enemigos internos y externos de Israel, y atraer la pronta Redención, luz y belleza de Shalóm verdadero para todos, pronto, ya en nuestros días, Amén.

Shabát shalóm, con mi bendición para vosotros,

Por | Daniel Ginerman
Vía | Facebook y eduplanet.net

++ YESHÚA Y EL SHEMÁ (DECLARACIÓN DE FE ISRAELITA)

2011-08-08T12:04:00.000-07:00

"Una de las pruebas más contundentes que tenemos respecto de la estrecha relación que tuvo el Mesías Yehoshua con la Toráh, es su respuesta a los escribas cuando le preguntaron; “Maestro (Rabí) ¿Cuál es el primer mandamiento de todos?”. Todo Judío o Israelita profesante de la Toráh sabrá cual es la respuesta a esa pregunta. Sobre todo uno que guarde la Toráh y que quiere poner por obra los mandamientos del Eterno. Yehoshua como un judío e Israelita que era, sabía muy bien la respuesta, a la interrogante que le habían planteado los estudiosos de la época, y les contesto muy acertadamente, como está documentado en el escrito de la buena noticia (mesoráh) de Mordekai (Marcos), veamos... [Continuar leyendo]

Vía | Dabar Qodesh
Por | Erick Vivanco

++ PARASHA DEVARIM 5771 - AUDIO

2011-08-03T17:58:00.000-07:00

Shalom amigos:

Aquí comparto un breve comentario en audio de la parashá de esta semana: Devarim. De la responsabilidad de aceptar un reclamo, tomando el ejemplo de Moshé rabenu como ejemplo para detectar cuando es real y amoroso. No cometamos el error de despreciar la amonestación.

Parasha Devarim 5771 - El que ama reprocha by David Mena
Por | .David .Mena
Vía | Soundcloud.com

++ [VIDEO] ISRAEL: VERSIÓN ESPAÑOLA

2011-07-29T15:30:00.000-07:00

Interesante vídeo de la TV española sobre el conflicto árabe-israelí.

Israel: Versión española from isrve on Vimeo.

Por | Gracias a la lista toramesiánica

Vía | Vimeo.com

++ PARASHA BALAK Y PINJAS 5771 - AUDIO

2011-07-13T16:59:00.000-07:00

Breve comentario en audio de la parashá Balak y Pinjás. No siempre decir la Voluntad de Di-os garantiza ser un siervo fiel a Él y también vemos en la actitud de Pinjás que el celo por la Verdad acompañada de acciones tienen su recompensa.

Parasha Balak - Pinjas 5771 entre el brujo obsesionado y el obsesionado por la verdad by David Mena
Por | .David .Mena
Vía | soundcloud.com

++ LA FORMACION DEL CANON DE LOS LIBROS SAGRADOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO

2011-07-07T13:31:00.000-07:00

Por | Dr. Antonio Piñero
Via | blog de Antonio Piñero

La autoridad asignada a los textos legales e históricos del pueblo israelita, que contribuían poderosamente a la conformación de su identidad propia, y cuya formación hemos delineado a grandes rasgos en las dos postales anteriores, tuvo el efecto de que, pasados unos cinco cuatro o siglos tras el retorno del exilio de Babilonia, los libros que contenían tales mitos fundacionales del pueblo de Israel y su leyes ancestrales fueran adquiriendo el estatus de “sagrados”. Pero sólo bastante más tarde, al parecer después del 135, es cuando se cierra definitivamente, o casi, este proceso con la constitución expresa de un canon o lista de libros de la Biblia (Antiguo Testamento de los cristianos) para el judaísmo que luego acepta también el cristianismo (quien por su cuenta, como es sabido, añade otros procedentes de la Biblia traducida al griego = los Setenta).

Según J. Trebolle (artículo de la revista “BANDUE” IV citado en la postal 188-06), ya en el Antiguo Oriente en general existía el concepto común de una cierta ‘canonicidad’ implícita acerca de los textos jurídicos y de historias fundacionales, sagradas, que se creían con el paso del tiempo que procedían de los cielos, que debían ser transmitidas con escrupulosa fidelidad, que debían ser guardados y custodiados en espacios sagrados y contenían promesas de bendiciones para quienes los respetaran y maldiciones para los que no lo hicieren.

En Mesopotamia y en Egipto, desde tiempos inmemoriales se habían constituido cánones (listas) de obras que eran tenidas como sagradas, y por ello fueron copiadas, traducidas a otras lenguas (por ejemplo, del sumerio al asirio y de ahí al caldeo o babilonio) y que eran estudias e imitadas por escuelas de escribas adscritas a un templo o al palacio real. Así los textos clásicos mesopotámicos quedaron ya fijados en torno al siglo XI a.C. en formas que perduraron a lo largo de un milenio. El ejemplo típico, ya mencionado, es la epopeya de Gilgamés: se fija un texto convertido en tradicional y sacro (intervienen los dioses) desde sus orígenes sumerios hasta su forma canónica neoasiria.

En los textos del Mar Muerto, cuando observamos cómo se han transmitido ciertos manuscritos, hoy llamados bíblicos, caemos en seguida en la cuenta de que se estaban dando los inicios de un proceso de “canonización” de textos sagrados --del Pentateuco y de los profetas sobre todo--, que se adelanta en siglos a la definitiva declaración del canon rabínico de Escrituras. Se han hallado numerosas copias de la Torá y de los Profetas, y de algunos “Escritos” (“Ley, Profetas, Escritos” = Biblia del Antiguo Testamento). La autoridad, o sacralidad, de un libro se percibe por datos externos de los manuscritos. Así los textos de Qumrán del Pentateuco sobresalen por su mayor tamaño, por el mejor cuidado de la caligrafía y por el número superior de copias. Además fueron los que se metieron en jarras de cerámica para que se conservaran mejor.

Que en el siglo I, en la época de Jesús, el Pentateuco era ya “canónico” aún sin declaración expresa, se nota también por otro hecho. En las obras de Filón de Alejandría hay 2260 citas bíblicas... pero ¡el 97% son del Pentateuco!

Pero, a la vez, llama mucho la atención hoy día el que el texto fuera entonces bastante fluido, no totalmente fijo. Era más “canónica” la sustancia que la letra de los textos sacros. Encontramos en muchos casos variantes notables respecto al texto del Pentateuco que se fijará con firmeza sólo después del funesto año 70 y sobre todo después del 135 d.C. Así, por ejemplo, respecto al libro del Éxodo existían en el siglo I cuatro tipos de texto diferente que correspondían a cuatro estadios de una labor editorial:

• El de la traducción de los LXX

• El texto protomasorético (la “masora” es la vocalización del texto consonántico bíblico ya fijo realizada en torno al siglo VII d.C. por copistas hebreos de la zona de Tiberíades, texto del que proceden los manuscrito medievales de la Biblia que usamos hoy como científicos = el B19 de Leningrado [siglo XI d.C.]; o el Códice de Alepo del siglo X d.C.].

• El texto presamaritano

• El Pentateuco samaritano clásico

Había además en Qumrán textos “parabíblicos” que contaban la misma historia que el Pentateuco, pero de un modo libre, y que la completaban y corregían, como las copias del libro de los Jubileos.

Así pues, los manuscritos del Mar Muerto y sus +- 250 textos bíblicos nos hacen pensar que la formación de los libros sagrados fue así en grandes rasgos:

• Etapa de formación de tradiciones orales y de leyes de grupos preisraelitas e israelitas que se forman a imitación de modelos del Antiguo Oriente y… en contraposición a los mitios egipcios. Se trata de legislación básica del grupo de hebreos, de afirmación de la existencia de una divinidad propia (y luego única)y de la Alianza con ella. Esta fase dura desde los siglos XII a.C. al siglo VIII a.C.

• Fijación por escrito de diversos bloques (primero los legislativos y luego los históricos), en torno al siglo VIII a.C.

• Reunión y edición de diversos bloques o colecciones de tradiciones legislativas e historia fundacional en la época del exilio en Babilonia (como el redactor recoge una copia previa y básica del Deuteronomio, “Libro de la Ley”, anterior, a este personaje o personajes se llama “deuteronomista”)

• Esta recopilación/edición sigue a la vuelta a Israel después del exilio y debió de concluir hacia el siglo V a.C.

• Lento proceso de siglos de “canonización”/sacralización del Pentateuco. A este bloque se añaden textos de Profetas que claman en pro de la fidelidad a la Alianza con Yahvé, cuyo núcleo está en el Pentateuco. Este carácter sagrado y semi canónico se hace visible en Qumrán, donde los manuscritos del Pentateuco, de los Profetas y de los Salmos reciben un cuidado e importancia especiales. Este proceso de canonización implícita se observa no sólo en Filón de Alejandría, sino también en el Jesús de los evangelios canónicos que utiliza ciertos textos bíblicos como plenamente sagrados. También en los cristianos primitivos -judíos normalmente- que al principio sólo tienen como Biblia propia estos textos considerados sagrados.

• Formación de una lista expresa de libros sagrados = canon de las Escrituras en un proceso también algo lento y complicado, que va desde le 70, pasando por el 135 y concluye al final del siglo II.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

++ RESPONDIENDO Y EXPONIENDO (PARTE 1)

2011-07-01T17:00:00.000-07:00

Shalom amigos.

El Eterno me ha rodeado de amigos y conocidos temerosos de su Nombre y celosos de la verdad. Tengo amigos cristianos y judíos a quienes no juzgo por sus creencias y con quienes en su oportunidad han tocado temas bíblicos conmigo en un ambiente de shalom (paz) que nos nutre en el estudio de las Escrituras independientemente de la inclinación teológica que poseemos.

Hoy voy a contestar a una serie de argumentos levantados contra la fe nazarena que sin más comparto a continuación.

En una de las publicaciones de blog hice la siguiente cita (hablando de la esperanza de la resurrección):

"Dt. 32:39 - "Ved ahora que yo, yo soy, Y no hay elohim conmigo; Yo hago morir, y yo hago vivir; Yo hiero, y yo sano; Y no hay quien pueda librar de mi mano." " [Todo el artículo lo pueden leer aquí*

Ahora citemos el comentario:

"Esta persona, e inclusive otra de la lista de correo (que también tiene blog y página web), dicen que este pasaje habla de la "resurrección de los muertos". Pero el contexto del Tanak muestra que lo que procuran crear es un espejismo típico; y típico de quienes necesitan encontrar en un texto santo un asidero para las mentiras del paganismo y el misticismo. Dice Elohim que El hace morir y hace vivir. Veamos un pasaje de la misma Torah:
Gn. 2:7 - "Entonces YHWH Elohim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente."
Está muy claro que lo que hizo Elohim no fue resucitar un puñado de polvo para crear un hombre. En el estricto sentido, se nos dice que Elohim creó al hombre con elementos de la tierra, e insuflando aliento de vida le hizo vivir, que es exactamente lo que nos dice Dt. 32:39. Lo mismo hace El con todo ser que vive; en su mano está su vida.
Job 12:10 - "En su mano está el alma de todo viviente, y el hálito de todo el género humano."
Es decir, es el dueño de la vida de todo ser que la tiene; por tanto sin duda es quien hace vivir y causa la vida; pero de allí a suponer una escalofriante parodia del regreso de los muertos es algo que solo agregan mentes imaginativas al texto de la Torah, y los místicos maestros del libro de Daniel, Enoc, los del Nuevo Testamento, y tantos otros."

[Hasta aquí la cita de nuestro amigo]

Bien, hablando de espejismos, no se respondió adecuadamente a la fuerza de la cita. El Eterno, YHWH, hablando claramente y no de entre los límites que nos rigen en la ciencias biológicas, manifiesta: "Yo hago morir", por supuesto, Él decreta cuando una persona llega a su fin, pero también dice: "Y hago vivir". Para un apoyo anti-resurrección de los muertos, el orden (natural y biológico) en que debió de expresarse El Eterno debió ser: "yo hago vivir y luego morir" porque amigos, sin duda este es el proceso natural. Nacer, reproducirse y morir. Sucede amigos, que salvo su mejor opinión, la Tora no está escrita al azar ni bajo las limitantes científicas de nuestra era (anteriores o por venir). Que el Amo del Mundo haga morir y vivir nos habla de su soberanía. Nuestro amigo trae ejemplos del Tanaj, bien, pero esto lejos de escatimar nuestra esperanza en el poder de YHWH, lo aclara, pues, como el mismo Amo del mundo declara, él da la vida y los textos expuestos por nuestro amigo no hacen sino eco de esa gran verdad que sabemos, pero para algunos lo difícil de entender es que nuestro Elohim no solo da vida, no solo hace cesar la vida a los seres vivientes, sino como una expresión de su inmenso poder, él hace vivir de nuevo. Vamos a una declaración práctica en el Tanak de una sierva de Elohim que al levantar una plegaria a YHWH dijo (1 Samuel 2:1-10):

"No hay santo como YHWH;
Porque no hay ninguno fuera de ti"

La oración de Hanna, madre del profeta Samuel comienza de manera hermosa, declarando la santidad y unicidad de YHWH. Después en su oración, Hanna comienza hacer una serie de contrapartidas en la que expresa que es mejor confiar en el poder de Elohim pues de él depende todo, por ejemplo, oró diciendo:

"Los arcos de los fuertes son quebrados, pero los que tropiezan se ciñen de poder."

Aquí hay dos grupos, los que son fuertes y que ahora son quebrantados, y los que tropezaron ahora se ciñen de poder. En otras palabras los de arriba para abajo y los de abajo van para arriba. Bien, veamos otra declaración de Hanna:

"Los saciados se alquilaron por pan, Y los hambrientos dejaron de tener hambre"

Un patrón de contrariedad, los que tenían comida ahora sufren por pan, y los que tuvieron mucha hambre ahora comen hasta saciarse. Otra vez el patrón, los de arriba van para abajo y los de abajo van para arriba. Siguió exaltando Hanna a YHWH diciendo:

"Hasta la estéril ha dado a luz siete (hijos), Y la que tenía muchos hijos languidece"

¿Clarísimo, no? La que no tenía hijos ahora tiene, y la que tenía muchos ahora dejó de hacerlo. Ahora bien, ¿qué ofrece la biología moderna ante un hecho irreversible de esterilidad en la mujer? Vosotros no se preocupéis queridos israelitas, nuestro Elohim es éste, el que hace cosas imposibles, para Él llenar de hijos a una mujer esteril es poca cosa y con esto en mente abordamos la declaración que nos interesa en esta oración hermosa de Hanna.

" YHWH mata, y él da vida; El hace descender o bajar al Seol, y hace subir o levanta (de allí)"

¿A quién le extraña la declaración de Hanna aquí? bueno, quizás a algunos tengan que leer todo el Tanak para buscar una justificación y decir que Hanna quiso decir en realidad otra cosa aquí y no que, el Elohim que da vida, hace volver a vivir con su poder. Bien, según la forma en que Hanna viene expresandose en su oración ¿cómo debemos entender su oración aquí? la Tora viene al rescate de nuestra esperanza y dice:

"Yo hago morir, y yo hago vivir; Yo hiero, y yo sano" (Dt 32:39)

Mirad que YHWH es que hiere y es el que sana, y no se puede sanar algo que ya es sano, para sanar es porque se está herido, lo mismo con la muerte y la vida, El Eterno invierte el orden lógico en su declaración, el hace morir (hiere) y también hace vivir (sana). El que tenga ojos para ver que vea y el que lea entienda en su corazón.

Continuando con las respuestas, nuestro amigo habla del famoso caso de Isaías 53:12. Dice nuestro amigo:

"Dice nuestro fabricante de espejismos que Is. 53:12, ya que habla de haber derramado su vida hasta la muerte el siervo Israel, es una alusión a la resurrección de los muertos: Pero está equivocado, pues la prolongación de los días de Israel se cumple con la superviviencia de los linajes santos que Elohim se ha reservado para sí."

Sucede que la supervivencia de linajes efectivamente es una evidencia más de la soberanía y poder de nuestro Elohim, pues, si deja de haber hijos de Israel, todo lo prometido desde Avraham nuestro patriarca se nulifica. Bien, la cuestión con el siervo sufriente, sea un individuo o una nación es esta, YHWH nos dice, por medio de su profeta que, el siervo justo si pone su vida como culpa, verá linaje o descendencia, ¿será que al profeta Isaías se le olvidó que independientemente de si pone su vida Israel (o un individuo de Israel) la descendencia de este es permanente mientras el cielo y la tierra existan? amigos mios, la profecía habla de una condicionante para el siervo justo, si el llega a poner su vida por la culpa, entonces, verá linaje una descendencia. Esta es una profecía que Israel como nación, carece de sentido, pues está escrito:

"Así ha dicho YHWH: Si no permanece mi pacto con el día y la noche, si yo no he puesto las leyes del cielo y la tierra, también desecharé la descendencia de Jacob, y de David mi siervo, para no tomar de su descendencia quien sea Señor sobre la posteridad de Abraham, de Isaac y de Jacob." (Jer 33:25-26)

O sea que, según la exégesis de nuestro amigo, el hecho de que el siervo sufriente, identificado como el pueblo de Israel, vea linaje por su obediencia nada tiene que ver con la perpetuidad del pacto de Elohim con Avraham, Isaac y Jacob de que su linaje sobrevivirá mientras haya cielo y tierra. Pero esta interpretación, de ver linaje en la profecía, evade la realidad condicionante de la misma profecía, si el siervo justo pone su vida, sufre nuestras aflicciones, lleva nuestras transgresiones y cumple el propósito de YHWH hasta el grado de poner su vida hasta la muerte, si no hace esto el siervo sufriente, entonces no verá linaje, pero YHWH ha dicho que siempre habrá linaje por lo que, ¿en dónde está el mérito de este siervo sufriente? no hay, no existe, precisamente es el hecho de que YHWH mismo hace todo este trabajo sobre el siervo Justo es que puede alcanzar linaje y vivir mucho. Pero, la profecía dice cosas realmente claras como:

"Porque fue cortado de la tierra de los vivientes" (Is 53:8)
"Se dispuso entre los impíos su sepultura, y con los ricos, en su muerte..." (Is 53:9)

El contexto de la profecía claramente habla, sea el siervo una entidad individual o colectiva, una condicionante y recompenza a la obediencia que se desprende de la Voluntad de YHWH. Por eso el texto clave declara:

"Por tanto, yo le daré los muchos como su porción, recibirá las multitudes como su despojo. Porque él se expuso a la muerte y fue contado entre los pecadores..." (Is 53:12)

Está más que claro que El Eterno premia al siervo justo, su descendencia y larga vida es producto de su desprendimiento a la Voluntad de Elohim hasta el grado mismo de morir, el que se diga que verá largos días después de poner su vida hasta la muerte, no es otra cosa sino la extensión del poder de YHWH que, como atestigua la Tora, no está fuera de sus manos. ¿El que da su vida y le obedece, no lo hará vivir nuevamente para ver su gloria?

Dejemos hasta aquí las cosas para testificar nuestra verdad más adelante con la Tora, los profetas y salmos los argumentos contra nuestra esperanza.

Shabbat shalom para todos y para mi también.

++ EL MESIAS OCULTO (SALMO 69)

2011-06-30T11:59:00.000-07:00

Gracias a Yehonatán ben Abraham, amigo de Facebook, que nos comparte el vínculo a un bonito sitio que aborda la defensa de la fe mesiánica desde el Tanaj (A.T). Expongo a continuación uno de los artículos publicados y por supuesto les invito a visitar el sitio.

Vía | profeciasmesianicas.com

EL MESIAS OCULTO (SALMO 69)

La lectura de la Toráh, así como también los escritos proféticos y aún el libro de Tehilim/Salmos, arrojan abundantes y ricos detalles sobre la figura del Mesías. Las pistas están escondidas en todo el Tanaj/Antiguo Testamento como señal para su reconocimiento, que como leemos en Romanos 10:4; el propósito del mismo Tanaj, es llevarnos al Mesías, ya que apunta:

“Porque la meta a la que el Tanaj apunta es el Mashíaj, quien ofrece justificación a todos los que confían.”

Se dice también que los profetas escribieron acerca de los días del Mesías, también lo hizo así David hamelej/Rey David y, por ordenanza y precepto divino también, la Toráh, indudablemente, nos habla de su figura.

De acuerdo a la lectura de Tehilim 69, versículos 2 y 3, se puede ver descrita la situación de una persona pasando por una gran y desesperante angustia, leamos:

“Sálvame, oh Eloahim, pues han llegado las aguas hasta el alma. Me he hundido en el cieno de las profundidades y no hay dónde pararse; llegué hasta los abismos de las aguas y una corriente torrencial me arrastró.”

El hombre del que nos habla Tehilim, como leímos, se encuentra en una situación por demás precaria y, en verdad, al punto de morir ahogado, no obstante, también el versículo 4 nos muestra más luz en torno a su desesperación, y es que de su clamor agonizante, dice, su voz también se enronqueció:

“Me fatigué de clamar, se enronqueció mi garganta [...]“.

Y la continuación del versículo, dice:

“[...] se me acabaron los ojos de esperar a mi Eloahi”.

La segunda parte del versículo 4 nos confirma que su situación era por demás apremiante. Su vida estaba al borde de terminar y en un lugar del cual no podía salir, ni tampoco descansar o dormir siquiera un instante.

Lo más probable y, por la descripción que hasta el momento el libro de Tehilim/Salmos nos ofrece, podemos pensar que se encontraba en una fosa, sigamos la lectura del versículo 15, dice:

“Rescátame del lodazal, y no dejes que me hunda; me salvaré de los que me odian y de las profundidades de las aguas”.

Un verso más adelante, es decir, en el versículo 16, el contexto de la situación real de este hombre, él mismo nos lo aclara, leamos:

“Que no me arrastre una corriente torrencial de agua, y que no me trague el abismo, ni cierre sobre mí la fosa su boca“.

Se podría pensar que las citas anteriores hablan metafóricamente del sufrimiento del Mesías, no obstante, es una clara evidencia que después de haberle arrestado y encadenado la noche del día 14 del primer mes, Yahshúa fue arrojado en una fosa por el Sanhedrín.

¿Podría haber sido este un úlitmo intento de hasatán de cortar la vida del Mesías sobre la Tierra para que no cumpliera con los requisitos de su muerte estipulados en la Toráh y muriera como nuestro korban Pésaj/sacrficio de Pesaj, y así pretender arruinar la Redención de todo Israel?

-Para que a ninguno le falte la confianza en rabenu Melej haMashiaj
Vía | www.profesiasmesianicas.com

++ EL MESIANISMO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO Y EN SUS APÓCRIFOS

2011-06-26T17:46:00.000-07:00

Por | Antonio Piñero
Vía | El blog de Antonio Piñero

El paso de llamar estrictamente mesías a ese futuro rey o personaje davídico que restaurará la gloria de Israel sólo se da en textos y tradiciones judías posteriores al Antiguo Testamento. Así, por ejemplo, Salmos de Salomón 17, 32; 18, 5.7; 1 Henoc 48, 8-10; 52, 4; 2 Apocalipsis de Baruc 29, 3; 30, 1; 4 Esdras 7, 28-29; 12, 32; tradiciones rabínicas, y en el Nuevo Testamento.

Citamos algunos de estos ejemplos:

Salmos de Salomón 17,32 (probablemente en torno al 60 a.C. ):

Él (el futuro rey davídico) será sobre ellos un Rey justo, instruido por Dios;
no existe injusticia durante su reinado sobre ellos,
porque todos son santos y su Rey es el ungido del Señor.

Apocalipsis de Baruc 29,2-3 (probablemente de finales del siglo I d.C.) :

En aquel tiempo protegeré tan sólo a los que se encuentren en esos días en esta tierra. 3 Acaecerá que, tras cumplirse lo que debe suceder en esas etapas, comenzará a manifestarse el mesías.

En esta época aparece también la noción de "mesías" pero en sentido que parece ser doble (un mesías guerrero y otro sacerdotal), o bien quizás un mesías único, pero no guerrero sino un sumo sacerdote perfecto que aparecerá “al fin de los días”

Si en las tradiciones judías normales, la llegada del “Ungido” era generalmente la de un rey ideal del linaje de David, algunos círculos, como la secta de Qumrán, esperaba también la venida de un sacerdote ungido de la línea de Aarón (por ejemplo 1QS 9, 11); en verdad, en Qumrán, este mesías sacerdotal era la figura más importante:

“No se apartarán de ningún consejo de la Ley para caminar (= a proceder – obrar) con toda la obstinación de su corazón, sino que serán gobernados por las ordenanzas primeras en las que los hombres de la Comunidad (= los de Qumrán) comenzaron a ser instruidos, hasta que venga el profeta (por antonomasia, por ejemplo, Elías, como preparador o precursor) y los mesías de Aarón (sacerdotal) e Israel (político-guerrero, o simplemente laico”): 1QS 9, 11

Esta expectativa mesiánica doble, que está también presente en los Testamentos apócrifos de los Doce Patriarcas: Testamento de Leví, 18,9ss (no se sabe la fecha; quizá de principios del siglo I d.C., pero el texto actual está retocado por cristianos posteriores:

“Durante su sacerdocio, los pueblos gentiles de la tierra abundarán en conocimiento y se verán iluminados por la gracia del Señor. Durante su sacerdocio se eliminará el pecado, y los impíos cesarán de obrar el mal. Él abrirá ciertamente las puertas del paraíso y apartará de Adán la espada amenazante. A los santos dará a comer del árbol de la vida, y el espíritu de la santidad estará sobre ellos. Él atará a Beliar y dará poder a sus hijos para pisotear a los malos espíritus. El Señor se regocijará en sus hijos y pondrá sus complacencias en sus amados para siempre”.

Ofrezco ahora el texto de una copia del Testamento de Leví encontrado en Qumrán(“Testamento arameo de Leví = 4Q540, frag. 9, que es como una recensión diferente. El autor habla de un personaje misterioso que parece ser la figura de un “mesías sacerdotal”, un “mesías” descrito con los rasgos del “siervo sufriente” de Isaías.

“Y expiará por todos los hijos de su generación, y será enviado a todos los hijos de 3 su pueblo. Su palabra es como la palabra de los cielos, y su enseñanza, según la voluntad de Dios. Un sol eterno brillará 4 y su fuego quemará en todos los confines de la tierra; sobre las tinieblas brilla¬rá. Entonces desaparecerán las tinieblas 5 de la tierra, y la oscuridad del orbe.

"Proferirán contra él muchas palabras, y abundancia de 6 mentiras; inventarán fábulas contra él, y proferirán toda suerte de infamias contra él. Su generación transformará el mal, 7 y […] establecida en la mentira y en la violencia. El pueblo errará en sus días y estarán perplejos…”

Otro texto similar aparece en el Testamento de Judá 24, que no es necesario reproducir pues sus ideas son similares al primer texto del Testamento de Leví.

Esta idea de dos mesías, uno guerrero y otro sacerdotal es probablemente un reflejo o reflexión posterior sobre pasajes del profeta Zacarías que prevén el gobierno conjunto de un rey davídico y de un sumo sacerdote aaronita: Zac 3, 6-8; 4, 13-14; 6, 9-13. He aquí el primer texto:

6 Y el ángel del Señor protestó al mismo Josué (que era entonces sumo sacerdote: siglo V a.C.), diciendo: 7 Así dice el Señor de los ejércitos: Si anduvieres por mis caminos, y si guardares mi ordenanza, también tú gobernarás mi Casa, también tú guardarás mis atrios, y entre éstos que aquí están te daré plaza. 8 Escucha pues, ahora, Josué sumo sacerdote, tú, y tus amigos que se sientan delante de ti; porque son varones de prodigio. He aquí, yo traigo a mi siervo, el Renuevo.

El pasaje de Zacarías habla todavía de un "Renuevo" (vástago de David) que será el "mesías" (obsérvese que no se usa la palabra), pero en colaboración con el sumo sacerdote Josué. Más arde alguna rama del judaísmo -como hemos visto- insistirá en el gobierno solo del sumo sacerdote escatológico.

Ciertas tradiciones rabínicas posteriores esperan también dos mesías, aunque el segundo habría de ser descendiente de José y no de Aarón.

Sin embargo, la mayor parte de los judíos del siglo I antes y después de Cristo incluidos muchos miembros de los miembros de la secta de los esenios, habrían pensado probablemente en términos de una figura davídica, un mesías político-guerrero (pero no sumo sacerdote), si hubieran oído el título sencillo y absoluto “El mesías = El ungido”.

Seguiremos

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid

++ LA MAQUIAVÉLICA ESPIRITUALIZACIÓN DEL REINO DE CRISTO PERPETRADA POR EL ROMANISMO Y SUS TEÓLOCOS

2011-06-16T09:59:00.000-07:00

Por | Ing. Mario Olcese (Apologista)
Vía | Blog del apologista
Vía | evangeliodelreino.com

Parece que ya es una costumbre arraigada entre muchos estudiantes y exégetas bíblicos alegorizar todo aquello que los hace sentir incómodos o que va en contra de sus creencias particulares. Un ejemplo de ello es el reino de Dios. Pareciera que los creyentes no quisieran creer que Dios pueda establecer un reino en la tierra liderado por verdaderos Judíos, por hombres probos y santos que han demostrado ser dignos e idóneos en la vida presente para cargos de responsabilidad o de autoridad en el mundo venidero de justicia. Los más de los creyentes están esperanzados en ver totalmente destruido nuestro planeta y vivir lejos en el cielo cuando mueran a través de sus almas inmortales, las que supuestamente abandonarán sus respectivos cuerpos muertos para estar inmediatamente con Dios y con Su Hijo Jesucristo.

Sí, mis amigos, los más de los estudiantes bíblicos hoy siguen la línea de Agustín de Hipona, el gran teólogo del siglo IV, quien espiritualizó el reino de Dios definiéndolo como la iglesia de Cristo, la cual, supuestamente, reina en el mundo a través de la curia o la clase clerical. Para Agustín de Hipona, Jesús no volverá a la tierra a tomar un trono literal en Jerusalén para restaurar el prometido reino de David, ya que según él, el reino ya se había establecido algunos años después de que Cristo partió al cielo.

Para los intereses del romanismo, es muy conveniente rechazar un reino literal dirigido por Judíos verdaderos, por los hijos de Abraham. Y es que es harto conocido que el catolicismo ha tenido siempre muy poca simpatía para el judaísmo y los judíos. Estos han sido perseguidos por el Papado y han sido acusados de herejes, renegados, asesinos de Jesús, y mil epítetos más que todos ya conocemos muy bien. Se puede decir que hubo una usurpación de los privilegios de Israel por la llamada Iglesia reinante. Ahora el reino de David es sustituido o reemplazado por la iglesia, y todos los privilegios y promesas para el pueblo prístino de Dios pasan a manos de la iglesia imperante (el nuevo pueblo de Dios), dejando a Israel como parias en el mundo, como malditos y desechados por Dios. Esto fue logrado gracias a la maquiavélica interpretación agustiniana del reino de Dios.

Otros cristianos suponen que el reino de Dios es el reinado de Jesucristo en el corazón de los creyentes, es decir, una suerte de “morada de Cristo en nosotros” como el rey de nuestras vidas para dirigirnos y guiarnos en nuestro diario andar en el camino que conduce a la vida. Esta teoría es muy difundida entre los llamados cristianos evangélicos.

Muchos Estudiantes de la Biblia encuentran una serie de pasajes en la Biblia que les hacen pensar que el reino de Dios no puede ser de ninguna manera literal sino espiritual, y francamente no les quitamos razón para ello. Y es que una lectura fugaz o superficial de tales textos podrían convencernos efectivamente de que el reino que Cristo y sus apóstoles predicaron, nada tiene que ver con un gobierno en la tierra sino con algo distinto.

¿Pero acaso Jesús no dijo que su reino no es de este mundo?

Respondió Jesús: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí.(Juan 18:36).

“Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero porque no sois del mundo, antes yo os elegí del mundo, por eso el mundo os aborrece (Juan 15:19).

Observemos que el Señor Jesús dijo que su reino no es de este mundo, así como nosotros, los cristianos, tampoco lo somos (Juan 18:36; 15:19; 17:14). ¿Es que acaso nosotros somos extraterrestres? ¿En qué sentido nosotros y el reino no somos de este mundo?

En primer lugar, debemos entender que los cristianos, y el reino que gobernarán estos elegidos, no son de este mundo puesto que SON DE DIOS. El reino es de Dios y nosotros también somos de Dios. El apóstol Juan escribió: “Hijitos, VOSOTROS SOIS DE DIOS…ELLOS SON DEL MUNDO; POR ESO HABLAN DEL MUNDO, Y EL MUNDO LOS OYE. NOSOTROS SOMOS DE DIOS…”. De modo que cuando Jesús dijo que su reino no es de este mundo, lo que dijo es que su reino es de Dios, de arriba, de inspiración divina. Y cuando Jesús dijo que nosotros no somos de este mundo, lo que él quiso decir es que nosotros SOMOS DE DIOS, le pertenecemos, somos parte de su familia, somos sus Hijos. Sin embargo, una lectura fugaz de Juan 18:36 podría llevarnos a pensar erradamente de que el reino nada tiene que ver con el mundo del futuro, con la tierra venidera de justicia, o con un reino literal tal como lo fue el reino davídico en Jerusalén.

Pero no dijo Pablo que Dios ya nos trasladó al reino de su amado Hijo en Colosenses 1:13?

Muchos cristianos que lean las Escrituras sin una reflexión cuidadosa encuentran en el pasaje paulino de Colosenses 1:13 “la prueba definitiva” de que ya estamos en el reino de Cristo. El pasaje dice así: “el cual (Dios) nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo”. Ajá, nos dicen, acá está la prueba definitiva de que ya fuimos trasladados al reino, por tanto, no hay que esperarlo para el futuro. Pero yo les contesto de esta manera: ¿Cómo es posible que los cristianos mortales, hechos de carne y sangre, puedan entrar en el reino espiritual cuando por otro lado el mismísimo Pablo dice claramente que “carne y sangre no pueden heredar el reino de Dios”? (1 Corintios 15:50). ¿Se estaba contradiciendo el apóstol de los gentiles? ¿O no será más bien que somos nosotros los que nos contradecimos?

En primer lugar, debemos entender que Pablo tiene una forma de expresarse que podría confundir a algunos, pero si aceptamos que Dios suele hablar de “cosas que no son como si fuesen” y así se lo revela a sus siervos, las cosas toman otro cariz (Rom. 4:17).

Pero este no es el único pasaje en que Pablo habla de cosas que ya nos han sido “entregadas”, pues a los Efesios Pablo les dice algo que ninguno pensaría de que está hablando de manera literal o de una promesa ya realizada o cumplida. Dice Efesios 2:6, así: “y juntamente con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús”. Notemos que Pablo está hablando por inspiración de Dios, el Dios que suele hablar de cosas que no son como si fuesen. El dice que Dios nos resucitó con Cristo, y asimismo nos hizo sentar en lugares celestiales con Cristo”. Pues bien, ¿tomaremos esto tan literalmente como suelen hacer algunos con Colosenses 1:13? Pues no creo. Ninguno en realidad está resucitado de la tumba, y menos, sentado con Cristo en su reino celestial.

Otro ejemplo lo tenemos en Romanos 8:17,30 en donde Pablo dice sobre la glorificación, así: “Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos glorificados (tiempo futuro)… Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó (tiempo presente)”. Aquí Pablo conjuga la glorificación como algo futuro y a la vez presente. Es decir, es futuro porque primero hay que padecer juntamente con Cristo, y es presente porque como dijimos antes, Dios suele hablar de cosas que no son como si fueran presentes.

¿No enseña Pablo en Hebreos 12:28 “que estamos recibiendo un reino inconmovible”?

Este pasaje de Hebreos 12:28 fue escrito probablemente por Pablo, quien suele escribir, como dijimos, de cosas futuras como si fuesen presentes. Pues bien, Pablo también dice en Colosenses 2:6 que los que andan en Cristo “han recibido al Señor Jesucristo”. Pero, ¿han recibido literalmente a la persona de Cristo? ¿Es que Cristo baja del cielo cada vez que un pecador se convierte a él?¿En qué sentido se “recibe” el reino y en qué sentido se “recibe” a Cristo? Recordemos que el recibimiento literal de la persona de Cristo se realizará cuando él regrese al mundo por segunda vez (1 Tesalonicenses 4:17). También es oportuno recordar lo que dice Pablo en 1 Tesalonicenses 2:13. En este pasaje Pablo les dice a los creyentes de Tesalónica: “Recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros”. ¿En qué sentido se “recibe” la Palabra de Dios? Pues, ¡aceptándola o creyéndola! En este caso “recibir” puede significar “creer” o “aceptar”. Por tanto, “recibir un reino inconmovible” quiere decir “creer o aceptar un reino inconmovible”—¡por la fe!

Finalmente, el mismo apóstol Pablo habla a los corintios del “evangelio…el cual también recibisteis” ( 1 Corintios 15:1). ¿Recibir el evangelio? ¿Qué significa eso? Es CREER en el evangelio (Marcos 16:15,16). Entonces concluimos que “recibiendo un reino inconmovible” no quiere decir necesariamente que dicho reino ya vino y que lo hemos recibido, literalmente hablando.

¿Acaso no dijo Juan que era “copartícipe del reino” en Apocalipsis 1:9?¿No enseña este texto que el reino ya estaba presente en la época apostólica, en el Primer Siglo de la era Cristiana?

Este texto de Apocalipsis 1:9 no dice que el reino se estableció en el primer siglo de la Era Cristiana. San Juan sólo dijo ser copartícipe del reino, y no, como suponen algunos, que ya estaba en el reino. El apóstol Pedro, por su parte, dice que él también es participante (o sea ‘copartícipe’) de la GLORIA QUE AÚN NO HABÍA SIDO MANIFESTADA. Sus palabras son como siguen:“..que soy también participante (copartícipe) de la gloria QUE SERÁ REVELADA.” (1 Pedro 5:1). Aquí vemos que Pedro participaba también (o ‘coparticipaba’) de la gloria que aún no se había manifestada. ¿Cómo se explica esto? Muy simple, él lo coparticipaba por la fe y en la esperanza como los otros apóstoles (Romanos 5:2). Él tenía puesta su mira en el reino, y se aferró a esa creencia como algo muy suyo. Juan era copartícipe del reino QUE SERÁ REVELADO cuando Cristo se manifieste nuevamente (2 Timoteo 4:1). Concluimos entonces que coparticipar del reino y de la gloria no significa que ambas cosas hayan sido ya reveladas. ¡Aún permanecen en el futuro!

Pablo dice con razón al joven Timoteo: “El labrador, para PARTICIPAR de los frutos, debe trabajar primero.” ( 2 Timoteo 2:6). Sí, el apóstol Pablo dijo que uno puede ahora “coparticipar del reino” por la fe. Sin embargo, debemos trabajar primero para cosechar de sus frutos (p.e. “La Vida Eterna en el Reino”, Juan 4:36, Mateo 19:16-25).

¿No dijo Jesús que su reino vendría en pocos días cuando dice: “De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que hayan visto el reino de Dios venido con poder?” (Marcos 9:1).

Respuesta:

Este pasaje de Marcos 9:1 tiene su paralelo en Mateo 16:28. El apóstol Mateo registra estas palabras de Jesús así: “De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre venido en su reino.” Aquí Mateo asocia la venida del reino con LA VENIDA de Jesús, la cual era aún la “bendita esperanza” para Pablo (Tito 2.13).

Algunos suponen que el reino se inauguró en Pentecostés (33 E.C), al bajar el Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego sobre los creyentes. No obstante, esta hipótesis es errada, puesto que en Pentecostés MUCHOS (no ‘algunos’) fueron testigos de la venida del Espíritu Santo (no del Jesús glorioso). Recuérdese que Jesús dijo que sólo‘ALGUNOS’ de los suyos verían el reino venido con poder. Sólo algunos privilegiados. En Pentecostés, en cambio, TODOS los discípulos estaban reunidos en el aposento alto (Hechos 1:12,13; 2:1-4). Es clarísimo que Marcos 9:1 y Mateo 16:28 NADA tienen que ver con Pentecostés del año 33 E.C.

Lo cierto es que esta promesa se cumplió seis días después cuando “Jesús tomó a Pedro, Jacob y Juan, y los llevó aparte a un monte alto, y se TRANSFIGURÓ DELANTE DE ELLOS; y resplandeció su rostro como el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz. Y he aquí se les aparecieron Moisés y Elías, hablando con él.” (Mateo 17:1-3).

Nótese que aquellos “algunos” fueron Pedro, Jacobo y Juan, quienes vieron la “venida del reino y la gloria del Rey” (2 Pedro 1:16). No obstante, esta fue una visión de una gloria aún mayor que vendrá con Cristo en su segunda venida a la tierra. Para ese entonces Jesús dirá a sus escogidos: “Venid, benditos de mi Padre: Heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo” (Mateo 25:31,34).

En Lucas 19:11-27 Jesús pronuncia la Parábola de las Diez Minas, la cual es muy interesante e informativa. Pero: ¿Por qué Jesús pronunció esta parábola a sus discípulos? La respuesta es sorprendente, y la descubrimos en el versículo 11: “por cuanto estaba (Jesús) cerca de Jerusalén, y ellos pensaban que el reino se manifestaría INMEDIATAMENTE.” ¡Aquí está la razón! Los seguidores de Jesús pensaron erradamente que el glorioso reino de Dios se establecería inmediatamente. Entonces Jesús pasa a decirles que antes que se establezca su reino, él tiene que ir al cielo a recibir un reino y volver (verso 12). Pero Cristo aún no ha vuelto, por tanto el reino no ha sido establecido aún. Además, Jesús dice que ese esperado reino se hará realidad para él y su iglesia sólo en su parusía o segunda venida al mundo (Mateo 25:31,34). Por eso Pablo irónicamente se burla de aquellos cristianos que creían que estaban reinando sin Cristo, diciendo: “Ya estáis saciados, ya estáis ricos, sin nosotros reináis. ¡Y OJALÁ reinaseis, para que nosotros reinásemos también juntamente con vosotros!” (1 Corintios 4:8). ¡Y esto fue escrito por Pablo varias décadas después de Pentecostés!

¿No es la profecía de Daniel 2:44 una prueba definitiva de que el reino de Dios seestableció durante el apogeo del imperio romano?

El pasaje de Daniel 2:44 dice: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre.” Ahora bien, notemos que Daniel señala que “en los días de estos reyes” el reino sería establecido en la tierra. Sí, el reino se establecería cuando DIEZ REYES CORONADOS Y EN SU PODER APARECIERAN EN LA HISTORIA de Roma. No obstante, cuando cierto grupo de cristianos llamados “amilenialistas” nos dice que ello ocurrió en el año 33 E.C, no saben cómo explicar quiénes eran esos 10 reyes en pleno poder y mando en Roma. Simplemente han dicho que eran 10 césares romanos. Sin embargo, nunca hubo 10 emperadores o césares romanos gobernando SIMULTÁNEAMENTE. Nótese nuevamente que dice “en los días de estos reyes”. La profecía es clara. El reino de Dios se establecería cuando aparecieran diez reyes o gobernantes en pleno poder en el Medio Oriente (encabezados por el anticristo). No obstante, cuando se produjo el Pentecostés del año 33 E.C, el gobernante o césar romano de turno era TIBERIO. Sus antecesores ya estaban muertos, y sus sucesores estaban todavía jóvenes o no habían aún nacido. Es claro que sólo hubo un césar romano cuando bajó el Espíritu Santo en Pentecostés—¡No 10!

Daniel 7:7,8 nos revela, además, que de entre los “diez cuernos” (=diez dedos de Daniel 2:44) salió un undécimo cuerno, delante del cual son arrancados tres cuernos.. ¿Diremos que el césar romano #11 vio cómo derrocaban—-simultáneamente—a otrosTRES césares romanos?¿Tenemos acaso alguna información histórica de que esto efectivamente ocurrió durante el apogeo o decadencia del imperio romano?¿Dónde está el documento? Que sepamos, Roma nunca tuvo 3 césares reinando juntos y que fueran derrocados por otro césar usurpador.

Ahora bien, supongamos por un instante que el reino se estableció en el primer siglo, durante el apogeo de Roma. ¿Destruyó ese “reino” (= “iglesia de Cristo”) a 10 reinos y reyes existentes y los consumió? Recordemos que Daniel 2:44 dice que ese “reino celestial” destruye y consume a 10 reinos existentes (representados por los diez dedos de los pies de la imagen colosal que soñó Nabuconodosor). Que sepamos, ningún reino del primer siglo destruyó a otros 10 reinos y sus reyes, y menos, la iglesia de Cristo naciente. Los césares romanos murieron asesinados o de muerte natural, pero ninguno de ellos por acción de la iglesia militante, o por la intervención de algún nuevo imperio. El imperio romano cayó por su propia decadencia moral y social, unos 400 años después de que se estableciera la iglesia del Señor. Sólo cuando ya no quede‘rastro alguno’ de estos reinos, la profecía se habrá cumplido (Leer Daniel 2:35). Pero todavía existe Roma y sus ruinas antiguas, así como muchas otras. Que sepamos, no hay registro alguno de la desaparición SIMULTÁNEA de 10 reinos y reyes en el primer siglo, ni en el segundo, ni en el tercero, ni hoy.

Finalmente, si por “reino” ha de entenderse “La Iglesia Cristiana”, entonces los otros 10 reinos destruidos ha de entenderse como “10 iglesias destruidas”. Pero, ¿destruyó la iglesia de Cristo naciente a otras 10 iglesias existentes en el primer siglo? ¡Jamás! Al contrario, la iglesia naciente fue fuertemente perseguida y diezmada por Roma hasta el siglo IV. Recién con el emperador Constantino (Siglo IV) la iglesia pudo respirar aires de libertad y paz.

¿No dijo Jesús en Lucas 17:20,21 que su reino “está entre vosotros”? ¿No prueban estas palabras suyas que el reino estuvo presente en el primer siglo?

Estimados amigos este pasaje de Lucas 17:20,21 es muy citado por los que no creen en un reino literal. Este dice así: “El reino no vendrá con advertencia, ni dirán helo aquí, o helo allí, porque he aquí que el reino está entere vosotros.” Si lo que Jesús dijo era que el reino estaba ya establecido en la tierra durante su ministerio, entonces éste no llegó el 33 E.C de Pentecostés (fecha que muchos suponen comenzó el reino) sino ANTES. Recordemos que Jesús aún estaba cumpliendo su misión redentora entre los suyos, y ni siquiera había mencionado la futura llegada del Espíritu Santo en Pentecostés. ¿Creerán los “amilenialistas” o los “reino-fóbicos” que el reino vino ANTES del Pentecostés del año 33 E.C?

Ahora bien, en Lucas 21:25,31 Jesús afirma que ANTES de la venida del reino habría“señales” en el sol, la luna y las estrellas (Lucas 21:25). Luego Jesús dice: “Cuando veáis que suceden estas cosas (las señales), sabed QUE ESTÁ CERCA EL REINO DE DIOS” (verso 31). Me pregunto: ¿Se contradice nuestro Señor? En el capítulo 17 de Lucas dice que el reino vendrá sin advertencia (sin “señales”) pero en el capítulo 21 dice lo contrario. Sin duda Lucas 17:20,21 no debe ser tomado a la ligera.

Hugh J.Schonfield, en su libro “El Complot de Pascua” dice algunas verdades indiscutibles. En la página 147 de su libro comenta este pasaje de Lucas 17:20,21 así:“…dijo a los fariseos que el reino no vendrá permaneciendo ociosos, en espera de signos. El reino de Dios estaba justo a su lado, delante de sus narices, listo para aparecer sólo con que ellos quisieran cumplir las condiciones que lo inaugurarían. Estad vivos, insistía Jesús. El objetivo no se alcanzará mediante una adormilada asociación con él.”

Hans Conzelmann: En su libro “La Teología de San Lucas”, página 147 comenta este pasaje de Lucas 17:20,21 así: “La declaración principal no es que el reino está viniendo, sino que el reino está siendo predicado por Jesús y hecho manifiesto en su ministerio. La “venida” en si misma pertenece al futuro, y está separada por un largo intervalo de su manifestación.” (Pág. 180).

Finalmente podemos decir que Cristo, como Rey del reino de Dios, fue el más importante y esencial de sus partes componentes; y usando un lenguaje llamadoSINECDOQUE (el acto de recibir, describe la figura por la que un vocablo recibe de otro algo, por estar asociado con él mediante alguna conexión, como cuando se toma la parte en lugar de todo y viceversa) él pudo muy bien decir que el reino, representado por él mismo, ya estaba verdaderamente entre los fariseos. No obstante, el reino escatológico aún no se establecería en la tierra durante su ministerio en Israel.

¿No dijo Jesús que el reino había llegado cuando expulsaba a los demonios? (Lucas 11:20).

En Lucas 11:20 Jesús dice: “Mas si por el dedo de Dios echo yo fuera demonios, ciertamente el reino de Dios ha llegado a vosotros.” Aquí nuevamente vemos un reino que supuestamente ya “ha llegado” antes de Pentecostés. Es un reino que se manifiesta por el hecho de la expulsión de los demonios de los poseídos. Jesús asocia la “venida” del reino con la atadura de los demonios, y con su arrojamiento al abismo(Mateo 10:1; 1 Juan 3:8). Pues bien: ¿No es esto lo que exactamente va a hacer nuestro Señor con Satanás y sus demonios justo antes de inaugurar su reino milenario? (Leer Apocalipsis 20:1-3). Por eso, cuando Jesús y sus apóstoles ataban a los demonios, daban a saborear un poco—por así decirlo— la presencia benefactora del reino futuro en su ministerio terrestre. El reino de Cristo significará la liberación humana de las garras satánicas, y el inicio de una nueva existencia en Cristo.

¿Por qué dice usted, Sr. Apologista, que el reino está relacionado con el pueblo judío si éste rechazó a su Mesías?¿No dice Jesús que el reino le sería quitado a Israel y dado a los no judíos, según Mateo 21:43?

En este texto NO se dice que el reino le sería quitado a Israel para siempre. En Romanos 11:11,12 el apóstol Pablo dice que la transgresión de los judíos trajo lariqueza a los gentiles. No obstante, el apóstol luego pasa a decir que la futurarestauración del pueblo judío—y con él su reino—se traducirá en mayores bendicionespara los no judíos (gentiles).

El apóstol pasa a decir también que “algunas ramas (no todas) fueron desgajadas del buen olivo” las cuales fueron reemplazadas por otras ramas injertadas de un olivo silvestre (Romanos 11:17). Luego Pablo dice que las “ramas silvestres” (gentiles) no deben enorgullecerse de haber sido injertadas dentro del buen olivo, pues no son las ramas (gentiles) las que sostienen al olivo (la nación judía), sino el olivo bueno y su raíz a las ramas injertadas del olivo silvestre (v.18). Finalmente Pablo dice, en el verso 24, que Dios injertará nuevamente a las ramas naturales del “buen olivo” si se arrepienten. Ahora bien, hubo muchos judíos que permanecieron fieles a Dios, los cuales no fueron desgajados del buen olivo. Por ejemplo: Todos los apóstoles, sus discípulos hebreos en Jerusalén y de la diáspora, etc. Ellos no fueron cortados, pertenecían al pueblo original de Dios. Sólo los infieles fueron cortados para luego ser reemplazados por los gentiles convertidos. Estos gentiles convertidos se unen al pueblo elegido de Dios (“buen olivo”), y se nutren igualmente de su rica savia (las promesas hechas a los padres hebreos). Decir que Dios rechazó totalmente a su pueblo original, significa que las ramas injertadas no tienen la rica savia del buen olivo como fuente de sostenimiento, y esto entonces quiere decir: Desesperanza y la muerte.

Pablo les dice a los gentiles de Efeso lo siguiente: “Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en cuanto a la carne…estabais sin Cristo, alejados de la CIUDADANÍA DE ISRAEL y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos ( a la ciudadanía de Israel) por la sangre de Cristo.” (Efesios 2:11-13). Aquí Pablo aclara más el asunto. Los gentiles ahora están dentro de la ciudadanía de Israel, el antiguo pueblo Dios, por medio de Cristo. Ahora los gentiles, como los judíos elegidos, tienen la oportunidad de beneficiarse de los pactos de la promesa (“la rica savia del olivo”). Ahora los gentiles injertados a la nación de Israel (el pueblo de Dios) son conciudadanos de esa nación de Dios, y ya son miembros de la familia de Dios, y herederos de Sus promesas. Hay pues un solo Señor, una sola fe, una sola esperanza de nuestra vocación (Efesios 4:4). Decir que la esperanza de los fieles hebreos es distinta a la de los fieles de la Iglesia, es una tesis que no encuentra su apoyo en la Biblia. Pero también es un grave error decir que Dios rechazó para siempre a su pueblo al cual desde mucho antes conoció. Dice Pablo sobre este punto así: “Digo, pues: ¿Ha rechazado Dios a su pueblo? En ninguna manera. Porque también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín. NO HA DESECHADO DIOS A SU PUEBLO, AL CUAL DESDE ANTES CONOCIÓ…” (Romanos 11:1,2). Así que aunque los amilenialistas digan que Dios rechazó al pueblo elegido Judío, Pablo dice que NO. Y aunque a algunos les duela, “la salvación viene de los Judíos”(Juan 4:22)—¡Y lo dijo el judío Jesús!

Si el reino del rey David dejó de existir para dar paso a un “reino espiritual y celestial”, ¿por qué los mismos discípulos de Jesús le preguntaron, momentos antes de su ascensión al Padre: “…Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?” (Hechos 1:6). Insistir en un reino monárquico en Israel por parte de los discípulos hubiera sido una testarudez, si es que en verdad Cristo abolió para siempre esa esperanza mesiánica. Pero Jesús no los reprende diciéndoles algo así como: “Me sorprende que me pregunten eso si ya les enseñé que mi reino es espiritual y celestial”. Pero Jesús no les dice eso o algo similar. Lo que les dice es que “no os toca saber los tiempos y las sazones, que el padre puso en su sola potestad” (v.7). Lo que preguntaron los discípulos era correcto y válido, y no una tontería como algunos teólogos han sostenido. No creo que todos los discípulos de Jesús hayan sido malos alumnos como para entender mal lo enseñado por él acerca el reino, en esos 40 días que estuvo en privado con ellos, después de su resurrección (Hechos 1:3). Jesús mismo valida la pregunta contestando que sólo Dios sabe el tiempo cuándo será restaurado el reino davídico a los israelitas. La pregunta era correcta, pero el tiempo sólo lo sabe Dios.

Pero los hermanos amilenialistas se olvidan lo que el profeta Ezequiel dijo concerniente al reino monárquico en Israel. En primer término, el último rey que tuvo la dinastía de David fue SEDEQUÍAS, quien fuera derrocado por Nabuconodosor allá por el año 587 A.C. Desde esa fecha hasta hoy la dinastía y el reino de David quedaron suspendidos en el tiempo. Pero nótese que el profeta Ezequiel afirma que la corona y la tiara se le dará a un varón que tiene el derecho a tomarlos (21:25-27). En Hechos 2:29,30 el apóstol San Pedro revelará que Jesucristo es aquel varón que se sentará en el trono del reino de David. El evangelista Lucas dice que Jesucristo recibirá “el trono de David su padre, y reinará sobre la casa (nación) de Jacob (Israel) para siempre”(Lucas 1:31-33). Los que dicen que el trono de David está el cielo, están mintiendo. Lo cierto es que ni David, ni ninguno de sus sucesores, estuvieron reinando en el cielo sobre el pueblo de Israel. La Biblia es clara cuando nos dice que David reinó 33 años en Jerusalén, y 7 en Hebrón (1 reyes 2:11).

¿Puede usted demostrar, Sr. Apologista, que el reino de Dios se establecerá en Jerusalén, y que Cristo tendrá su trono en esa ciudad?

En primer término, el reino de Dios era el reino de David. En 1 Crónicas 28:5 leemos:“Y de entre todos mis hijos (porque Jehová me ha dado muchos hijos), eligió a mi hijo Salomón PAR QUE SE SIENTE EN EL TRONO DEL REINO DE JEHOVÁ (DIOS) SOBRE ISRAEL.” Aquí está la prueba de que “el trono de David” en Israel era EL REINO DE DIOS. Pero, ¿Dónde reinó David, Salomón, etc? ¡En Jerusalén! Eso lo vimos en la pregunta anterior.

Otro texto interesante que prueba que el “reino de David” era “el reino de Dios” está en 2 Crónicas 13:5,8 que dice: “¿No sabéis vosotros que Jehová Dios de Israel dio el reino a David sobre Israel para siempre, a él, y a sus hijos, bajo pacto de sal? Y Ahora vosotros tratáis de resistir al REINO DE JEHOVÁ en mano de los hijos de David, porque sois muchos…”

No es de extrañar lo que el ángel de Dios le dijo a María en relación al judío Jesús: “…y llamarás su nombre Jesús. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará EL TRONO DE DAVID SU PADRE; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.” (Lucas 1:31-33). Nuevamente se nos dice que Cristo reinará en Israel, y cuya capital es Jerusalén.

En Mateo 5:34,35 Jesús dice algo muy interesante que pocos cristianos han advertido: “Pero yo os digo: No juréis en ninguna manera, ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por JERUSALÉN PORQUE ES LA CIUDAD DEL GRAN REY.” ¿Quién era el “gran Rey”?¿Herodes? No, sino Jesús mismo. Sí, Jerusalén es la ciudad del gran rey Jesucristo, él la hará su capital en su reino milenario.

Los discípulos sabían perfectamente que el reino de Dios estaba estrechamente ligado con la ciudad de JERUSALÉN ( la sede del reino davídico). En Marcos 11 vemos la historia de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén. ¿Qué pensaron inmediatamente los discípulos de esa entrada de Jesús en la ciudad de David? Los versos 10 y 11 nos dicen: “¡Bendito EL REINO de nuestro padre David que viene!¡Hosanna en las alturas! Y ENTRÓ JESÚS EN JERUSALÉN...” Es clarísimo que los primeros cristianos sí esperaban la reanudación o la restauración del reino de David en Jerusalén en la persona del Cristo, su descendiente según la carne. Más adelante los discípulos se verán precisados a preguntarle si ya era el tiempo de la tan esperada restauración (Hechos 1:6,7).

Si el reino es ahora la Iglesia de Cristo, entonces no habrá una futura restauración del reino de David en Israel. Pero esta creencia contradice una infinidad de pasajes que nos hablan de un reino futuro aún no establecido o restaurado. Notemos que el reino verdadero será restaurado. Eso quiere decir que ese reino existió, se suspendió y nuevamente se establecerá como era antes. ¿Pero existió la iglesia antes de Pentecostés, en los tiempos de David?¿Fue el reino de David la misma iglesia de Cristo, el cual fue derrocado por Nabuconodosor en el año 587 AC?¿Derrocó Nabuconodosor a la iglesia de Cristo en los tiempos de Sedequías?¿Restauró Cristo el reino de Dios en el 33 E.C? ¿Fue restaurada, o más bien, inaugurada, la iglesia en Pentecostés? La Biblia habla de que el reino será RESTAURADO como lo fue antes—¡No INAUGURADO! (Hechos 1:6; 3:19-21; Romanos 11:12). Esto es importante. Véase en el diccionario el significado de la palabra “restauración”. Esto es muy importante, pues también significa reposición en el trono de una dinastía caída, depuesta, o derrocada. Esto ocurrirá con la dinastía davídica aún derrocada. Cristo regresará en gloria para RESTAURAR EL REINO DERROCADO DE DAVID! (Mateo 25:31,34).

En Jeremías 3:17 se nos revela que Jerusalén será llamada: “Trono de Jehová”. En Zacarías 8:3 leemos: “Así dice Jehová: Yo he restaurado a Sión, y moraré en medio de Jerusalén; y Jerusalén se llamará Ciudad de la Verdad, y el monte de Jehová de los ejércitos, Monte de Santidad.” En Zacarías 1:16 también leemos: “Por tanto, así ha dicho Jehová: Yo me he vuelto a Jerusalén con misericordia; en ella será edificada mi casa…” El siguiente versículo, el 17, dice: “Clama aún, diciendo: Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Aún rebosarán mis ciudades con la abundancia del bien, y aún consolará Jehová a Sión, Y ESCOGERÁ TODAVÍA A JERUSALÉN.” “…y Jerusalén será santa, y extraños no pasarán más por ella.” (Joel 3:17).

Y en Lucas 21:24 Jesús dice de Jerusalén, lo siguiente: “…y Jerusalén será hollada por los gentiles, HASTA QUE LOS TIEMPOS DE LOS GENTILES SE CUMPLAN.” Pero muchos llamados cristianos no se han puesto a meditar en estas palabras proféticas de Jesucristo. Aquí hay un hecho histórico innegable e indiscutible. Jerusalén ha sidopisoteada por las naciones e imperios gentiles (no judíos) durante milenios. Pero Jesucristo afirma que este “hollamiento” (pisoteo)—¡tendrá su fin! (“hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan”). Entonces, cuando los no Judíos o gentiles dejen de pisotear Jerusalén, los Judíos tendrán el dominio y el control absolutos de Jerusalén con el Mesías y su iglesia a la cabeza ( Joel 3:17; Isaías 32:1; Lucas 1:31-33; Mateo 5:34,35). Ya en Junio de 1967 se dio un gran paso, cuando Jerusalén pasó a manos de los Judíos, aunque aún seguirá el pisoteo gentil hasta que Cristo regrese a reinar sobre sus enemigos en Jerusalén (Leer Zacarías 14:1-21).

¿Acaso no prometió Jesús a sus seguidores el cielo en Juan 14:1-3?

Jesús jamás prometió a sus seguidores darles un lugar en el cielo como morada permanente. Tampoco ninguno de sus apóstoles creyó que iría al cielo para estar con Dios y Jesús. Fue el filósofo Griego Platón el que sentó las bases de un alma inmortal que parte de este mundo después de la muerte. Su filosofía fue mezclada con el pensamiento Hebreo y nació el gnosticismo. Esta secta gnóstica, muy en boga en los tiempos de Jesús, amenazó a la sana doctrina predicada por Jesús y sus apóstoles. Los apóstoles, y en especial Pablo y Juan, advirtieron a las iglesias cristianas en contra de esa secta. Pablo llamó a los gnósticos: “La falsamente llamada ciencia” (“gnosis”)(1 Timoteo 6:20). Los gnósticos decían que la materia era mala y pecaminosa, y que Cristo no era humano sino que tenía apariencia de hombre. Creían que existía un plano superior (el “Pleroma”, especie de cielo gnóstico) donde vivían los AEONES(espíritus puros superiores, entre los cuales estaba Cristo antes de venir al mundo). Los gnósticos creían que ellos tenían el conocimiento verdadero para lograr partir a ese plano o dimensión de los espíritus con el alma inmortal. ¿No se parece esto mucho al pensamiento “cristiano” sobre una existencia en el cielo con Dios, Cristo, y sus ángeles después de esta vida, a través de nuestras “almas inmortales”? Es muy probable que muchísimos cristianos sean realmente cristianos gnósticos en este punto.

También Pablo advirtió, que después de su “partida”, entrarían en el rebaño del Señor falsos maestros que buscarían ganarse el rebaño con palabras pervertidas (Hechos 20:29,30). Y así fue. Con el correr del tiempo, la iglesia se corrompe con sus propios malos obispos que se levantan con sus herejías destructoras. En el siglo IV, dijimos, aparece el obispo “San Agustín de Hipona”, el Padre y Teólogo del catolicismo. Éste distorsiona radicalmente el verdadero significado del reino bíblico al decir, por vez primera, en su obra “La Ciudad de Dios”, que el reino era “la iglesia reinante”. Parece ser que los “amilenialistas católicos”, y “campbelitas amilenialistas” no han logrado sacudirse del todo de los errores de Agustín de Hipona.

Algunos dirán: “Bueno, ¿no dice Jesús que “los pobres en espíritu es el reino de los cielos”? (Mateo 5:3). Pero tomemos nota que el Señor NO dice que de los pobres en espíritu es el reino EN (sino “DE”) los cielos”. De modo que lo que Cristo ofreció a los pobres en espíritu era un reino que tiene su origen en Dios, y no en los hombres. Viene de Dios como un don o regalo para los hombres.

Pues bien, regresemos a Juan 14:1-3 de la pregunta. Veamos lo que verdaderamente dijo el Señor Jesucristo: “No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy pues a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mi mismo, para que DONDE YO ESTOY, vosotros también estéis.”

Muchos estudiantes de la Biblia no se han puesto a pensar en esta última frase “para que DONDE YO ESTOY (tiempo presente)”. En las más importantes versiones de la Biblia Inglesa se vierte este pasaje como “WHERE I AM” en tiempo siempre presente(“donde yo estoy”). Esta frase es sumamente importante y clave para entender los versos en cuestión. Jesús está ofreciendo un lugar a sus discípulos “en la casa de su Padre”. Luego nos dice que él nos tomará para que estemos con él en el lugar donde ÉL ESTÁ en el momento de pronunciar la promesa. Y, ¿dónde estaba Jesús cuando pronunció esa promesa? ¿En el cielo? ¿En Marte? No! Él estaba aún en LA TIERRA, y más exactamente, EN JERUSALÉN. Recuerde que Jesús todavía no había ascendido al cielo, y aún no había ni siquiera resucitado. Por tanto Jesús estaba ofreciéndoles a sus seguidores volver a la tierra para estar con ellos en el lugar donde proclamó su promesa, es decir: ¡En Jerusalén!

Muchos cristianos creen que Jesús nos “llevará al cielo” para darnos nuestro “lugar” en la casa del Padre. Pero Jesús nunca habló de llevarnos al cielo en Juan 14:1-3. Usted NO leerá, ni siquiera una vez, de que iremos al cielo para recibir nuestro “lugar” una vez que esté preparado por Jesús. Lo que Jesús dijo era que prepararía nuestro lugar en la casa de su Padre y que luego volvería para estar con nosotros. Lo que NOdijo era CUÁNDO Y DÓNDE recibiríamos nuestro lugar en la casa del Padre. Él sólo está ahora ocupado PREPARANDO nuestras moradas, pero NO nos dice cuándo entraremos en ellas. En Apocalipsis 21 se revela que la “ciudad santa” bajará del cielo después del milenio. La ciudad santa de Apocalipsis 21 es descrita por Ezequiel como un edificio (40:2), y como una casa en 2 Corintios 5:1,2. Esta ciudad o casa canta bajará del cielo, y “Dios estará con los hombres” (Apocalipsis 21:3). Sólo los salvos entrarán en ella para tomar sus lugares o moradas (Apocalipsis 21:27). También leer Hebreos 11:9,10 donde se nos dice claramente que Abraham (el padre de la fe) “esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios.” Y en Hebreos 13:14 Pablo dice: “Porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos LA PORVENIR.”

++ AQUELLO QUE LOS RABINOS CONOCÍAN SOBRE EL MESÍAS

2011-06-02T17:24:00.000-07:00

Shalom amigos:
Interesante investigación que recoge lo que fuentes rabínicas llegaron a afirmar sobre el concepto del Mesías de Israel. Muchas de estas declaraciones han sido desechadas en el contexto del debate teológico entre judaísmo rabínico y el cristianismo ortodoxo. Agradecimientos a la lista hebraica a cargo del moreh Yoséf Álvarez por compartirla.

Estudio basado en un extracto del libro de Rachmiel Frydland titulado,“What the Rabbis Know about Messiah”. (Rajmiel Frydland es uno de los últimos maestros del Talmud)

Vamos a hablar sobre la maldición puesta sobre el linaje de Jeconías la cual el Judaísmo contemporáneo declara y cita para descalificar a Yeshúa como el Mesías, y así mismo hablaremos sobre el nacimiento virginal, el cual ellos dicen que no es válido.

En nuestro estudio vamos a investigar qué es lo que la Torah y el Tanaj tienen que decirnos concerniente a estos asuntos, y también qué nos dicen los más antiguos sabios del Talmud y otras autoridades de fuentes Rabínicas, sobre estos temas.

Comenzando en Jeremías 22:30, está Escrito:

22:30 Así ha dicho (YHVH): “Escribid lo que sucederá a este hombre privado de descendencia, hombre a quien nada próspero sucederá en todos los días de su vida; porque ninguno de su descendencia logrará sentarse sobre el trono de David, ni reinar sobre Judá.”

Esta es una maldición de 3 aspectos que declara:

1- Jeconías morirá sin hijos,

2- Él no prosperará,

3- Que su descendencia no prosperará en el trono de David.

Consecuentemente esto elimina toda posibilidad que el Mashiaj (Mesías) pudiese llegar por medio de Salomón.

Pero en 1 Crónicas 3:17, 18 está Escrito:

3:17 Y los hijos de Jeconías: Asir, Salatiel,

3:18 Malquiram, Pedaías, Senazar, Jecamías, Hosama y Nedabías.

Indicando que la primera maldición ha sido retirada.

También encontramos en 2 Reyes 25:27, 28 donde está Escrito

25:27 Aconteció a los treinta y siete años del cautiverio de Joaquín /Jeconías; nombre alternativo… rey de Babel… libertó a Joaquín rey de Judá, sacándolo de la cárcel;

25:28 y le habló (el rey de Babel) con benevolencia, y puso su trono más alto que los tronos de los reyes que estaban con él en Babel.

Indicando que la segunda maldición que fue levantada contra él fue retirada también.

Nuestros sabios en el Yalkut explican el retiro de estas maldiciones de esta manera:

“Nabucodonosor tomó a Joaquim y lo puso en prisión.”

“…El concilio religioso Judío se reunió para considerar este asunto, porque temían que el Reino de David llegará a su fin, de quien está Escrito, ‘Su descendencia será para siempre, Y su trono como el sol delante de mí.’ Salmo 89:36

“¿Qué es lo que podemos hacer para ayudar? ¿Para que las Sagradas Escrituras se puedan cumplir? Iremos y le suplicaremos a la institutriz, y la institutriz suplicará a la reina, y la reina al rey.”

Esto indica que nuestros sabios antiguos comprendían que si la maldición sobre Joaquín no era retirada, entonces todas las esperanzas para un Reinado Mesiánico llegarían a su fin; porque previamente a la maldición, Joaquín era el único rey que estaba calificado para ser portador de la simiente del Mashiaj (Mesías) que vendría.

El Yalkut continúa con el Rabí Shabtay , quien dijo:

“Joaquín no dejo la prisión hasta que se arrepintió por completo y Elohim le perdonó sus pecados y…su esposa quedo embarazada como está escrito, ‘Salatiel su hijo, Asir su hijo’”.

Salatiel significa, “Le pedí a Elohim”. Asir significa “prisionero”.

Nuestros sabios de la antigüedad comprendieron que esto significa que Joaquín le pidió a Elohim que le perdonase mientras él estuvo en la cárcel, y Elohim demostró su perdón dándole hijos.

Como consecuencia, nuestro pueblo al retornar de Babel nombró a Joaquín para que fuese su príncipe.

Los sabios de la antigüedad tenían una expectativa más amplia, pues que si Elohim retiró las primeras dos maldiciones, entonces quizás Él también retiraría la tercera para que la esperanza del Reinado Mesiánico continuase.

Como está Escrito en Zacarías 4:7, 9-10 concerniente a Zorobabel, el descendiente de Joaquín:

4:7 ¿Quién eres tú, Oh gran monte? Delante de Zorobabel serás reducido a llanura; él sacará la primera piedra con aclamaciones de: “Gracia, gracia a ella.”

4:9 Las manos de Zorobabel echarán el cimiento de esta casa, y sus manos la acabarán…

4:10 Porque los que menospreciaron el día de las pequeñeces se alegrarán, y verán la plomada en la mano de Zorobabel…

Mostrando que, aunque la tercera maldición aun no había sido retirada, el pueblo, y nuestros sabios, a la luz de la cancelación de las anteriores dos maldiciones, aun tenían la esperanza de que quizás la tercera sería retirada también.

Esto está respaldado por 1 Crónicas 3:19-24, que refleja la única genealogía preservada y registrada después de la muerte de Zorobabel siendo esta, la misma genealogía de Zorobabel.

Esto nos indica dos cosas:

1- La ausencia de cualquier otra genealogía fuera de la de Zorobabel, después de su muerte, demuestra que no existió ninguna expectación para el linaje Mesiánico por medio de ningún otro descendiente de Salomón.

2- La preservación de seis generaciones de la genealogía de Zorobabel después de su muerte, demuestra claramente la continuidad de la esperanza de nuestro pueblo, y de los sabios, en la llegada del Mashiaj (Mesías) a través de este linaje – a pesar de la maldición.

Creyendo, por tanto, con total certeza, que de la misma manera que Elohim retiró las primeras dos maldiciones, Él retiraría también la tercera.

Como resultado de estas esperanzas, nuestros sabios antiguos continuaron diligentemente rastreando las genealogías, que se ramificaban de esta línea en particular, hasta los tiempos de la destrucción del segundo Templo en los años 70 DM.

Y como es evidente, aún hoy en día, ningún descendiente de este linaje nunca subió al trono de David.

En Sanhedrin 96b-99a, está declarado:

El mundo sufrirá 6,000 años, y en el milenio siguiente será destruido. Esto es, los enemigos de Elohim serán destruidos, de lo cual está escrito, solo Adonay será exaltado en aquel día.” Como en cada siete años, cada siete años es el año de remisión, entonces de los siete mil años del mundo, el séptimo milenio será los 1,000 años de remisión, para que Elohim solo sea exaltado en aquel día.

Esta enseñanza, es la conclusión a la que llegaron los sabios de la antigüedad, declarando por tanto que el séptimo milenio será diferente de los otros.

En el Midrash Rabbah sobre Bereshit (Génesis), 98:3, está declarado:

El mundo está destinado para 6,000 años. 2,000 años vacíos sin Torah; 2,000 años con Torah; y 2,000 años de tiempos Mesiánicos.

Y en Sanhedrin 97a y b:

“en el tercer milenio que le sigue a los 2,000 años Mesiánicos (el séptimo milenio), la resurrección de los muertos ocurrirá. Como está declarado en Óseas 6:1, 2”

6:1 Venid y volvamos a Adonay; porque Él arrebató, y nos curará; hirió, y nos vendará.

6:2 Nos dará vida después de dos días; en el tercer día nos resucitará, y viviremos delante de Él.

Esta expectativa del Reino Mesiánico después de 4.000 años primeramente, fue debida a la profecía de Daniel el cual predijo la venida del Mashiaj al final de las 69 semanas (Daniel 9:24-26)

Como consecuencia de esta profecía de las 70 semanas (69 semanas de años hasta el Mashiaj, y una semana de años para el Pacto final), los sabios situaron la venida esperada del Mashiaj en la primera mitad del primer siglo DM.

Como fue declarado por el Rabí Mosheh Avraham Leví:

“He examinado y indagado todas las Sagradas Escrituras y no he encontrado el tiempo claramente fijado para la Venida del Mashiaj, excepto en las palabras de Gabriel al profeta Daniel, las cuales están Escritas en el noveno capítulo de la profecía de Daniel.”

Y también en el Targum de los profetas, Megilah 3a, donde está declarado:

“Y (la Voz del Cielo) Salió y exclamó, “¿Quién es aquel que ha Revelado Mis secretos a la humanidad?”…Él siguió indagando la revelación por el Tárgum del significado interno de la Hagiografía, pero una Voz del Cielo salió y dijo, “Basta”, ¿Y cuál fue la razón? Porque la fecha del Mashiaj estaba señalada en él!”

La profecía de Daniel también declara que el Templo será destruido en algún momento después de las 69 semanas, como está declarado en Nazir 32b, donde Rabí Yosef habla concerniente el tiempo del Segundo Templo:

Si yo hubiera estado allí, les habría dicho: “¿No está escrito, el Templo de Adonay, el Templo de Adonay, el Templo de Adonay son estos, lo cual apunta a la destrucción del Primer y Segundo Templo?

Quedando de acuerdo que ellos conocían que sería destruido, ¿Pero conocían ellos cuando esto debía de ocurrir?

Rabí Abaye responde:

“¿No conocían ellos cuando?” ¿No está Escrito, 70 semanas (70 semanas de años) están determinadas para el pueblo, y para la Ciudad Santa?”

Esto también está en el Yalkut, volumen 2, página 79d, y dice que esta profecía de Daniel era la que revelaba el cronometraje de la Venida del Mashiaj, y de la destrucción del Templo.

Y concerniente a las dos perspectivas del Mashiaj, la una es Ben Yosef (José), y la otra es ben David, Rabí Yoshuah bar Leví declara en Sanedrín 98ª, el versículo que dice:

“he aquí con las nubes del Cielo venía Uno como un Hijo de hombre”; Daniel 7:13, y el otro versículo que dice, “humilde, y cabalgando sobre un asno”; Zacarías 9:9. Si es que somos dignos, el Mashiaj Vendrá sobre las nubes del Cielo; si es que no somos indignos, Él vendrá humilde y cabalgando sobre un asno.”

El hecho que nos ha sido permitido solamente construir el Templo en el tiempo cuando nosotros, como nación éramos merecedores, y que Elohim permitió que nuestro Templo fuera destruido cuando éramos indignos, indica que la destrucción del Templo mencionada por Daniel el profeta sería el resultado de la indignidad de nuestra parte.

También, en Sukah 51a, está declarado:

“El Mashiaj que desciende de José Aparecerá primeramente para traer Salvación al pueblo Judío. Sin embargo, Él será muerto…y la completa Redención se llevará a cabo solamente a través del Mashiaj que desciende por de David.”

Y continúa declarando:

“(En) el periodo del Mashiaj descendiente de José…la muerte y el pecado seguirán existiendo. Pero el periodo del Mashiaj que desciende de David liderará en un nuevo orden natural, en el cual la muerte y el pecado no tendrán lugar.”

Mostrando que entendieron, que el Mashiaj Ben José aparecerá primero, y será muerto, y que el Mashiaj Ben David aparecerá después. Y que bajo el Mashiaj Ben José, el pecado y la muerte continuarán existiendo en el mundo; pero que bajo el Mashiaj Ben David, le seguirá un mundo donde el pecado y la muerte no existirán.

También está Escrito en Bereshit (Génesis) 49:10:

49:10 No será quitado el Cetro de Judá, Ni el dador de la Torah de entre sus pies, hasta que venga Silo; Y a Él será la obediencia de todos los pueblos.

Silo refiriéndose al Mashiaj.

El Targum Onkelos declara el significado de esto como a continuación:

“la transmisión del dominio no cesará de la casa de Judá, ni los escribas de entre sus hijos, por siempre, hasta que el Mashiaj Venga.”

El Targum Yerushalmí del mismo modo declara:

“Reyes no cesarían de la casa de Judá…hasta la Venida del Rey Mashiaj…a quien todas las autoridades de la tierra se subordinarán.”

Y en Sanhedrin 98b:

“El mundo fue Creado para el bien del Mashiaj, ¿Cual es el Nombre del Mashiaj? La escuela del Rabí Shila dijo, “Su Nombre es Silo, porque está escrito, ‘Hasta que venga Silo.”

Y concerniente a la remoción del Cetro, el Talmud de Yerushalem (Jerusalén), el folio 24 del Sanedrín, declara:

“Un poco más de 40 años antes de la destrucción del Templo, el poder de pronunciar sentencias capitales (de muerte) le fue quitado a los Judíos.”

Como está escrito en el Talmud Babilónico, capitulo 24, folio 37:

“Cuando los miembros del Sanhedrin se encontraron privados de su derecho sobre la vida y la muerte, una consternación general tomo posición de ellos, y ellos cubrieron sus cabezas con ceniza, y sus cuerpos con arpillera, y exclamaron: “¿Quién estará para con nosotros porque el Cetro se ha quitado de Judá y el Mashiaj no ha Venido?””

Esto fue proclamado en el tiempo de la venida de Yeshúa cuando ellos reconocieron que el Cetro se había quitado; pero en lugar de aceptar a Yeshúa como el Mashiaj, declararon, “y el Mashiaj no ha Venido”, por lo cual inhabilitaron la profecía, y negaron los escritos de los sabios.

En Rosh Hashanah 31b está declarado:

“40 años previos a la destrucción del Templo, la porción de la mano derecha del Cohen Hagadol (Sumo Sacerdote) sobre los sacrificios de las cabras había cesado como lo fue previamente, y el cordón de color carmesí puesto en Yom Kipur nunca más se tornó en blanco lo cual indicaba el Perdón de Elohim sobre los pecados de Israel.”

Esto también ocurrió en los días de Yeshúa, de hecho en el mismo año de la muerte y resurrección de Yeshúa.

También está declarado en Yoma 39b:

“En este mismo tiempo, 40 años previos a la destrucción del Templo, la luz occidental no seguía encendida como lo fue anteriormente, y que las puertas del templo nunca más se abrieron por sí mismas.”

Basados en los pasajes de la Torah citados arriba, del Tanaj, y en los escritos de los sabios de la antigüedad, en el Talmud y en otras fuentes, podemos llegar a la siguiente conclusión:

1- Que el mundo durará 7,000 años, y que el Séptimo Milenio será diferente de los otros. Sanedrín 96b-99a

2- Que el Mashiaj Vendrá después de 4,000 años, y que la era Mesiánica que le seguirá durará 2,000 años. Midrash Rabbah 98:3, sobre Bereshit (Génesis)

3- Que en el tercer milenio que le sigue a los 2,000 años de la era Mesiánica (el Séptimo Milenio), la resurrección de los muertos se llevará a cabo donde viviremos en la Presencia de Elohim; Sanedrín 97ª y b; Hosha (Óseas) 6:1, 2

4- Que el Mashiaj después de 4,000 años:

a. Vendrá en la primera mitad del primer siglo DM; 69 semanas (483 años) después que el decreto fue dado para restaurar y reconstruir Jerusalem; Daniel 9:24; Rabí Mosheh Avraham Leví; Targum de los profetas, Megilah 3ª

b. Y que el Templo será destruido en algún tiempo después de las 69 semanas, y previo al pacto de los 7 años del final, semana 70; Daniel 9:26, 27; Nazir 32b, y el Yalkut, volumen 2 página 79d

5- Que el Mashiaj vendrá pobre y cabalgando sobre un asno si somos indignos, y la destrucción del Segundo Templo indica que lo somos; y el Mashiaj de hecho vino así. Sanedrín 98 a; Daniel 7:13; Zejaryahu (Zacarías) 9:9

6- Que el Mashiaj Ben Yosef (José) vendrá antes que el Mashiaj Ben David, y será muerto; y que el pecado y la muerte continuarán existiendo sobre la tierra después de Su muerte: Sukah 51 a

7- que el Cetro que fue quitado de Judá será una señal que el Mashiaj ha

Llegado. Bereshit (Génesis) 49:10; Targum Onkelos; Targum Yerushalmi; Sanedrín 98b

8- Que en la primera mitad del primer siglo DM, y previamente a la destrucción del Templo, el Sanedrín reconoció que el cetro fue quitado de Judá. Talmud

Babilónico, capitulo 24, folio 37; Talmud Yerushalem, Sanedrín, folio 24

9- Y que 40 años previos a la destrucción del Templo, la porción en la diestra del Kohen Hagadol (Sumo Sacerdote) sobre los sacrificios de cabras había cesado, el cordón de color carmesí dejó de tornarse en blanco, las luces occidentales cesaron de estar encendidas, las puertas del Templo cesaron de abrirse por sí mismas. Rosh Hashana 31b, Yoma 39b

De acuerdo a todos estos escritos de la Torah, Tanaj, Talmud y otras fuentes Judías, el Mashiaj debía venir en la primera mitad del primer siglo DM; en el tiempo que el cetro fue quitado de Judá, y previamente a la destrucción del Segundo Templo. Que Él sería muerto. Que el pecado y la muerte seguirían en el mundo después de Su muerte. Y que la resurrección de los muertos ocurrirá 2.000 años después.

Las evidencias para apoyar que estas cosas han ocurrido son:

1- Que el Sanedrín, en la primera mitad del primer siglo DM admitió que el cetro fue quitado de Judá, una señal que el Mashiaj había Llegado.

2- En los años 30 DM, 40 años previos a la destrucción del Templo, y en el tiempo de la muerte de Yeshúa, el cordón de color carmesí nunca más se volvió blanco, la porción de la cabras vino a la izquierda en lugar de la derecha, las luces occidentales dejaron de brillar, y las puertas del Templo nunca más se abrieron por sí mismas.

3- En los 70 DM el Templo fue destruido como Daniel profetizó que sucedería después que las 69 semanas (los 483 años) fueron completadas, y por lo tanto ocurriría después que el Mashiaj debía venir.

Pero si el Mashiaj no ha venido aun en el primer siglo d.m. como Daniel profetizó que vendría, y como nuestros más antiguos sabios creyeron y afirmaron que vendría, entonces Daniel sería un falso profeta. Como está escrito en Devarim (Deuteronomio) 18:20-22:

18:20 El profeta que tuviere la presunción de hablar palabra en Mi Nombre, a quien Yo no le haya mandado hablar, o que hablare en nombre de dioses ajenos, el tal profeta morirá.

18:21 Y si dijeres en tu corazón: “¿Cómo conoceremos la Palabra que Adonay no ha Hablado?”

18:22 si el profeta hablare en nombre de Adonay, y no se cumpliere lo que dijo, ni aconteciere, es palabra que Adonay no ha Hablado; con presunción la habló el tal profeta; no tengas temor de él.

Pero usted y yo, al igual que los sabios, todos sabemos que Daniel no era un falso profeta. Y sí, fue un profeta verdadero, todos sabemos que lo fue. Por tanto el Mashiaj ha venido; y esto sucedió en el primer siglo DM.

Y si el Mashiaj no fue Yeshúa, entonces, ¿Quién fue?

Debo declarar a esta altura que no existe un individuo en la historia de nuestro pueblo que encaje en este criterio de manera mejor que Yeshúa de Nazaret. De hecho, ningún otro siquiera se acerca.

Toda la descalificación de Yeshúa como el Mashiaj que mi pueblo presenta parece estar basada casi en la totalidad de la maldición de Jeconías, y en la profecía del nacimiento virginal.

Referente a esto, dos puntos debemos aclarar:

1- El linaje presentado en Matityahu (Mateo) 1:16, no proclama a Yosef (José) como el padre biológico de Yeshúa, sino solo como el esposo de Miriam. Y esto está en perfecta armonía con la maldición de Jeconías.

Por consiguiente, esta maldición sobre la línea sucesoria de Jeconías, no desaprueba a Yeshúa como el Mashiaj. Por el contrario, para que esto fuese una evidencia en contra de Yeshúa como el Mashiaj, este pasaje debiera proclamar que Yosef (José) engendro a Yeshúa; lo cual claramente este pasaje evita en proclamar.

2- Los argumentos en contra de Yeshúa asumen que el Todopoderoso nunca

consideraría, o sería capaz de producir, un nacimiento virginal. Y también ignora que Bereshit (Génesis) 3:15 declara que el Mashiaj vendrá de la simiente de una mujer, pero nunca declara que Él vendrá de la simiente de cualquier hombre fuera de Avraham, de quien Miriam, la madre de Yeshúa, fue descendiente.

Del mismo modo, Yeshúa es referido sólo como hijo de Yosef (José) en conexión del linaje de Miriam entregado en Lucas 3:23, pero no según la línea de José la cual contiene la maldición.

Esto nos deja con el tema si es que Elohim es capaz de producir un nacimiento virginal, y si la palabra “almah” en realidad significa virgen o no. Porque si José no “engendro” a Yeshúa, y Miriam no fue una virgen, entonces ella debía ser una adultera o una prostituta. Y yo no me atrevería en acusar a una persona de pecado sin tener pruebas concretas (aunque esté muerta).

Sin embargo, concerniente a la palabra “almah”, está declarado en Isaías 7:14-

16, que una “almah” concebirá y tendrá un hijo; y que eso se nos presentaría como una “señal”.

Primero debemos considerar el hecho de que 70 judíos eruditos expertos en los idiomas hebreo y griego, tradujeron la palabra hebrea “almah” en la Septuaginta con la palabra griega “parthenos”, la cual significa, sin excepciones, “una virgen soltera”, y no una mujer joven.

También, el término equivalente en ugarítico, el cual es similar al hebreo, también significa “una virgen soltera” y no una mujer joven.

De la misma manera, la palabra “señal” proviene de la palabra hebrea “ot” la cual puede significar “un evento sobrenatural” o “milagro”. De hecho, las diez plagas en contra de Faraón, y el arco iris dado a Noé, ambos son descritos por la palabra “ot”.

Por supuesto, no es ningún milagro para una “joven mujer” dar a luz un hijo, pero si es un milagro para una virgen dar a luz un bebé.

Del mismo modo, concerniente a este mismo pasaje, algunos de nuestros sabios pensaron en un tiempo que esta profecía estaba relacionada con el rey Ezequías, pero fue descartado, porque la profecía fue dada 9 años después que el rey naciera.

Creer en el Mashiaj no es un concepto cristiano, sino un concepto judío que fue robado y retenido por los goyim (los Gentiles).

¿Pero y Yeshúa? Yeshúa fue todo lo que la Torah y el Tanaj han dicho que sería el Mashiaj, en lo referente a Ben Yosef (José), y por encima de todo lo que los sabios pensaron que Él sería.

Asimismo, si la maldición de Jeconías fue en verdad un argumento sincero de parte de mi pueblo, entonces ellos no continuarían hasta el día de hoy buscando a un hombre del linaje de David para que sea su Rey Mashiaj.

No es sabio limitar el Poder del Todopoderoso, o limitar al Todopoderoso en una caja insinuando que Él no pudo, o no haría que una mujer virgen diera a luz un hijo.

Especialmente cuando Jeconías, el único de cuyo linaje podía venir el Mashiaj, tenía una maldición sobre si; creando una situación que sólo podía ser anulada a través de la cancelación de la maldición, o por medio de un nacimiento virginal.

Llamar al Todopoderoso el creador del universo, y asegurar que Él formó a Adam del polvo de la tierra, y después mantener que un nacimiento virginal no es un acto razonable de la creación, manteniendo que Él no lo puede hacer, es muy peligroso.

Es también peligroso limitar al Todopoderoso insinuando que porque nosotros no podemos concebir de la nada, el tampoco pueda hacerlo.

De la misma manera, es también peligroso para nosotros asumir que porque no podamos realizar algo de determinada manera, el Todopoderoso tampoco lo pueda realizar.

Nuestros pensamientos limitados, caminos, y habilidades, no deben ser comparados a los ilimitados e incomprensibles pensamientos, caminos, y habilidades de nuestro Creador.

Si es usted de los que argumentan de esta manera, usted está insultando al Todopoderoso. Pues usted está negando su misma esencia: Todopoderoso; y todo, por su prejuicios a no confesar que un nacimiento virginal es posible para Adonay.

Nosotros como meros humanos, en los últimos 15 años, tuvimos la habilidad de realizar implantes, fertilizar óvulos en el útero de una mujer virgen y exitosamente embarazarla. ¿Y el Todopoderoso no puede?

Nuestros rabinos de estos días, necesitan seriamente reconsiderar sus posiciones sobre este asunto último.

Luego está la profecía dada a Daniel (Daniel 9:24-27); la cual describe la obra que haría Yeshúa de manera precisa.

Cuando usted lea esto, recuerde también, que no sólo describe la primera venida de Yeshúa de manera precisa; pero si el Mashiaj no ha venido, entonces Daniel es un falso profeta.

Y si Daniel no es un falso profeta, sino verdadero, entonces el Mashiaj ha venido, por tanto lo verdaderamente correcto y acertado es aceptarle a él como Mashiaj.

Daniel 9:24-28

9:24 Setenta semanas (70 semanas de años) están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la Justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos.

9:25 Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalem hasta el Mashiaj (Mesías) Príncipe, habrá 7 semanas, y 62 semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos.

9:26 Y después de las 62 semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por Sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones.

9:27 (Este versículo es sobre las 70 semanas y los últimos 7 años de pacto, esta última semana aun no ha ocurrido)

Estas cosas son solo una breve descripción de Yeshúa; más de 10 paginas

podrían ser fácilmente escritas respaldando el concepto del Mashiaj (aun fuera del Talmud) y en respuesta al concepto actual del judaísmo rabínico.

No podemos rechazar a Yeshúa como el Mashiaj basándonos en una corrupta presentación de su mensaje y de su enseñanza por los cristianos.

De hecho, no es siquiera el reconocimiento de Yeshúa como el Mashiaj donde los cristianos han errado, sino más bien, en la comprensión de sus enseñanzas. Pues el cristianismo mantiene la errónea creencia que Yeshúa abolió la Torah clavándola en la cruz.

Incluso manteniendo que el Todopoderoso de Israel impuso dos formas de “camino”, uno estricto y justo para los Judíos – el cual ellos proclaman como “legalista”, y otro misericordioso y sin pecado para ellos mismos, el cual ellos llaman “gracia”.

Esto es su tremendo y terrible error.

Pero en cuanto a nosotros, nuestro gran y terrible error (por las consecuencias salvíficas) es fallar en reconocer a Yeshúa como el Maestro de la Torah y Mashiaj de Israel.

¡A la Torah y al Testimonio de Yeshúa! Si no dijeren conforme a esto, es porque no les ha amanecido. Isaías 8:16-20; Revelación 12:17 y

14:12.

Copyright 12/14/03 compilación por Hezekiyah Haas 1/31/05 Edición

Traducción al Castellano por Nir Melamed

Adaptado por Mijael Sofer

Para más detalles sobre este mismo tema importante usted puede adquirir de Amazon.com, y otros vendedores de libros, el libro de Rachmiel Frydland titulado,

“What the Rabbis Know about Messiah”

Gracias a la lista hebraica
Vía | shemasefarad.org

++ PARASHA NASO 5771 - POR: ISRAELITA

2011-06-01T17:52:00.000-07:00

Shalom amigos:

Aquí comparto un breve comentario sobre la parashá de esta semana (Nasó), en el cual me enfoco en la instrucción de restitución que El Eterno nos ha ordenado y de la influencia del pecado individual entre la hermanos.

Vía | youtube.com

Por | .David .Mena

++ [VIDEO] PESAJ Y NUESTRO MAESTRO

2011-04-14T07:43:00.000-07:00

Hermoso vídeo que recoge los acontecimientos del último pesaj que guardó nuestro Maestro junto con sus discípulos, un pesaj diferente, lleno de promesas de redención y cumplimiento. Un pesaj lleno de esperanza que nosotros estamos invitados a recordar y vivir como si estuvieramos ahí. No solo viviremos la salida de Egipto sino también la salida de la esclavitud espiritual, para que El Eterno ponga su Tora en nosotros y andemos en sus Caminos y recorramos sus Sendas, pues yendo por ahí seremos luz para las naciones.

Por | Maor BaOlam

Via | youtube.com

++ (VIDEO) Matisyahu - Time of Your Song

2011-04-04T21:09:00.000-07:00

Uuuh! Amigos... ya tenía rato que no compartía un vídeo.

Shalom para todos.

++ NUESTRO FUEGO CONTINUO

2011-03-15T16:34:00.000-07:00

Shalom amigos:

En la Tora leemos:

"Fuego permanente arderá sobre el altar sin apagarse" (Lev 6:6)

Se enseña que, así como este fuego nunca debía de apagarse, así también nosotros con el estudio de la Tora y la Voluntad de Di-os (entiéndase hacer sus mandamientos) tampoco debemos de dejar de observarlos para cumplirlos (obediencia continua). El Zohar (libro estimado de la Cabala judía) dice que: "El aliento o hálito que sale de la boca de la persona al estudiar Tora, es comparado al calor del fuego del altar, y ese fuego arde y radía luz constantemente, ya que un pecado puede oscurecer la luz de un mandamiento mas no tiene fuerza de opacar la luz de la Tora (algo así como rayos infrarrojos que es posible ver aun en la oscuridad). El zohar agrega que los mandamientos de los estudiantes de Tora se consideran como Tora y tampoco podrán opacarse, por motivo que al realizar aquellos mandamientos piensan en sus leyes y secretos profundos" (extraído sobre el comentario de la parasha Tzav, pag. 1628, Editorial Shem Tob).

Ahora bien, podemos entender también que hacer los mandamientos de Di-os, mantiene encendido el fuego sobre el altar. Recordemos que nosotros mismos somos aptos para ser una ofrenda aceptable al Eterno, en el llamado y elección que el Creador nos hace para ser partícipes de la redención gloriosa de Israel y del mundo, ahí que el emisario Shaul escribió con respecto a los creyentes gentiles:

"Mas os he escrito, hermanos, en parte con atrevimiento, como para haceros recordar, por la gracia que de Di-os me es dada para ser ministro de Yeshúa el Mesías a los gentiles, ministrando las promesas de YHWH, para que los gentiles le sean ofrenda agradable, santificada por la Inspiración Divina. " (Rom 15:15-16)

Así como los creyentes de origen gentil, todos somos presentados como una potencial ofrenda de luz ante El Eterno, porque el mismo Maestro Santo dijo:

"Fuego vine a echar en la tierra ¿y qué quiero, sino que se encienda?" (Lc 12:49)

Este fuego lo podemos encender bajo la enseñanza de Yeshúa de Nazareth, si aplicamos en nuestras vidas sus instrucciones y cuando observamos los mandamientos de Di-os interpretados bajo su autoridad, es entonces que estamos encendiendo el fuego en nuestras vidas, ese fuego que no debemos apagar. Y no porque le hagamos un favor al Creador, si no que es a nosotros mismos quienes necesitamos la luz, porque sabemos que es complicado decidirse a encender el fuego, pero más difícil es mantenerlo encendido, verdad o no!

Pero amigos, Yeshúa nos promete que el Padre Celestial nos influirá de su Ruaj (Espíritu) para que "continuamente o permanentemente" esté encendido nuestro fuego para así poder cumplir sus mandamientos. Es la manera con que el Eterno nos capacita y hace cumplir Su Palabra que habló por medio de sus profetas.

Queridos nazarenos y temerosos del Elohim de Israel, cuando se experimenta el fuego prometido en nuestras vidas, solo pensamos en cómo hacer la Voluntad de YHWH, en esto sabemos que es un fuego divino. ¿Cómo voy a dejar que sea apagado con distracciones? Es un tesoro, un privilegio recibir ese fuego (espíritu) y somos los sacerdotes encargados de que continúe así para que con ese fuego seamos una luz de entre las tinieblas. Es por eso que Shaul, escribiéndole unas palabras a Timoteo, hasta el día de hoy siguen siendo edificantes para nosotros:

"Por lo cual te aconsejo que avives el fuego del don de Di-os que está en ti por la imposición de mis manos. Porque no nos ha dado YHWH espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio. " (2 Tim 1:6-7)

Queridos israelitas y justos de las naciones, vamos a mantener todos juntos encendido el fuego continuo de nuestra libertad y de nuestra redención.

Shalom para todos.

++ SON TODAVÍA COSAS DEL POR VENIR

2011-02-23T17:52:00.000-08:00

Hola amigos.

En la carta a los Colosenses está documentado lo siguiente:

"Por tanto, que nadie los juzgue en asuntos de comida o de bebida, o en cuanto a días de fiesta, lunas nuevas o días de reposo. Estas cosas son una representación de los bienes que vendrán, pero la realidad pertenece al Mesías." (Col 2:16-17)

A muchos teólogos cristianos les gusta darse vueltas con estas expresiones de Shaul, a la verdad, asumen que toda la realidad profética se resuelve en los días de Jesús y eso está muy lejos de la verdad. El mismo Maestro Santo dejó en claro que él venía con un propósito y a lo largo de su ministerio lo fue plasmando con su forma de hablar y enseñar. Nuestra fe consiste en eso, en que vino, murió y fue levantado por el poder de YHWH (no del propio Mesías) para testificar a favor del Padre Celestial y de aquellas cosas que habló por medio de sus profetas santos que habría de suceder en ese tiempo, en el tiempo en que Yeshúa caminó en la tierra de Israel.

El texto habla a los Colosenses, una comunidad de origen gentil que había abrazado la fe en el Mesías de Israel por lo cual se convirtieron al Di-os Verdadero, que es el Di-os de Israel, YHWH Todopoderoso. Al volverse de su paganismo a la cultura de la Tora, ellos adquirieron una identidad israelita, de modo que, comenzaron a guardar las leyes dietéticas basadas en la Ley de Moisés, comenzaron a observar las fiestas de la Tora (Ley de Moisés), guardaba los rosh jodeshim (novilunios o cabezas de mes) como enseña la Tora (Ley), y desde luego observaban el shabbat (día de reposo). Pero hubo quienes señalaban a esos creyentes, a lo cual Pablo, es decir, Shaul les aclara "que nadie los juzgue" y más tarde Shaul escribiría con respecto al Shabbat y fiestas: "El que hace caso del día, lo hace para el Señor; y el que no hace caso del día, para el Señor no lo hace." (Rom 14:6).

De modo que Shaul, está argumentando que el creyente convencido de su fe, debe vivir conforme a ella y conducirse conforme a ella sin dejar que nadie intervenga en esa convicción. Pero como sabemos, algunos interpretan que "estas cosas" (Shabbat, Rosh jodesh, moedim, kashrut) están inoperantes, nada más lejos de la verdad! ¿Cual es la prueba de que es falso? el mismo Shaul declara que la realidad es el Mashiaj (Mesías), eso es innegable, pero la misma realidad del Mesías no anula, sino que aporta a otra realidad ¿a cual realidad? a que esas cosas, es decir, las fiestas, novilunios y días de reposo son "son una representación de los bienes que vendrán" de modo que, aquél que piense que están caducados, se están perdiendo de una riqueza extraordinaria que apunta, a como apuntó en el pasado, a la realidad que hoy nos es el Mesías sufriente y que sigue apuntando a la realidad del Mesías Rey (que vendrá con poder y honor). De verdad que hay que tener mucho cuidado con este tipo de declaraciones y no tomarlas a la ligera, haciéndose eco de una pobre interpretación que lo único que hace y contribuye es a perpetuar el error.

El shabbat y fiestas santas siguen siendo TODAVÍA cosas del por venir. Todavía esperamos la completa, la final y gloriosa redención de Israel y del mundo.

Shalom para todos y para mí.

++ MUERTES QUE DAN VIDA (CONSAGRACIÓN DE LOS LEVITAS)

2011-02-17T22:26:00.000-08:00

Shalom amigos y amigas.

En la parashá Ki Tasé, sucede uno de los acontecimientos más catastróficos del pueblo de Israel, el famosamente conocido pecado del becerro de oro. Ustedes ya conocen esa historia, pero igual aquí voy a compartir una brevísima reseña.

El Eterno se encontraba instruyendo a Moisés en el monte Sinaí, en eso, El Eterno le informa a Moshé del pecado del pueblo, quien tan prontamente se había prostituido, pidiéndole a Aharon que les hiciera un Elohim (Dios) para adorar y señalar como el que los sacó de Egipto.

Déjenme les pregunto ¿Habían escuchado alguna vez que una novia, en el mismo día de la boda, en la pachanga (así le decimos en México a la celebración) engañara al novio? ¿Alguna vez ustedes escucharon algo parecido? ¿Una mujer engañando a su marido en el mismo día de la boda y aun en la misma fiesta? Pues sí lo hay, Israel, la novia, aun en la misma fiesta de boda con El Eterno, cuando a penas acababa de aceptar el compromiso (naasé venishmá), a penas acababa de oír la Voz del amado decir: "No tendrás otros Elohim fuera de mí" y también "no te harás figura de ellos". Pues aun con todo esto, la novia fue infiel en la misma fiesta de casamiento.

Sin duda un hecho terrible, que según los sabios de Israel, todavía se sigue pagando (con castigos) de generación en generación. Bien, volvamos...

Entonces Moisés baja, ve al pueblo desenfrenado y Moisés rompe el acta matrimonial (la tablas de piedra) y con la autoridad que caracterizó a Moshé les dijo: 'mi l'YHWH elay" [Quienes estén con YHWH, conmigo o vengan a mí], en eso, cuenta la Tora que TODOS los hijos de Leví se unieron a Moisés. Entonces Moisés pide algo, que a la verdad, siempre fue difícil de digerir para mí, Moshé les dice a aquellos hombres: "hirgú" matad a "ajiv" su hermano, también a "reehu" su prójimo y también a "querobó" su pariente. ¿Qué significa esta matanza?

No faltará quien para tapar al sol con un dedo diga: lo ordenó Moisés, porque YHWH no exige la muerte de hijos, pero a la verdad, dice la Tora que Moshé habló con autoridad de YHWH al decir: "ko (así) amar (ha dicho) YHWH (El Eterno) Elohei (Di-os de) Israel" de modo que es una orden directa de El Eterno. Así que, ante este derramamiento de sangre bajo espada no faltará el necio que negará o demeritará que aquí no hubo derramamiento de sangre para la consagración de los levitas al servicio de El Eterno. Vemos lo que sucedió, que los levitas hicieron conforme mandó YHWH (por medio de Moisés) y mataron a espada a hijos, hermanos y parientes. Por favor, ¡qué escena fue esa!, increíble, pero verán que necesaria.

Los levitas, aun cuando se dijera que no han participado con ese pecado grave (que por cierto la Tora no dice que están exentos sino deja ver que todo el pueblo pecó), con todo llevaban la culpa junto al resto del pueblo, pues como colectivo todos pecaron (quizás hubo sus honrosas excepciones, por que no!). Para poder ministrar a YHWH, los levitas tuvieron que ser consagrados de la manera más exaltada por la Tora y que se testifica en este episodio. Vida humana fue matada (sacrificada) para que los levitas tuvieran acceso al servicio a YHWH. De modo que, como dijo Moisés:

"mil'u (CONSAGRAD) yedjem (VUESTRAS MANOS) hayom (EL DÍA DE HOY) ladonai (AL ETERNO) ki (AUN) ish (CADA HOMBRE) bibno (EN SU HIJO)..."

Aquí sucedió algo tremendo, este mil'u yadjem "consagrad sus manos" también puede ser entendido de la siguiente manera: "LIMPIAD VUESTRAS MANOS PARA RECIBIR LA BENDICIÓN DEL SERVICIO" por que dígame ustedes si no, ser un ministro de YHWH es una bendición muy grande y todos nosotros podemos ver cómo en la Tora la santidad de los sacerdotes es muy importante, de ahí que aquí, El Eterno estaba dando una gran bendición a los levitas por medio de la muerte de hijos y familiares que expiaban la culpa del "pecado grande" (como lo llama Moisés) que fue la construcción y adoración del becerro de oro. Y parece algo ilógico, analicen, se comete un pecado grave y Moisés parece solucionarlo ¿con una matanza sin sentido? No, no fue sin sentido, un sentido apropiado es el de la expiación y el de la consagración, en la vida de aquellas personas muertas. El Eterno instruiría por medio de Moisés mas tarde cuando se escribió (siguiendo el mismo patrón de exigencia de justicia para esta consagración): "Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona" (Lev 17:11) Aquí está hablando de los sacrificios de animales presentados en el Tempo, pero esta información es genérica cuando dice: "la vida de la carne" se refiere a toda la vida de cualquier ser viviente (incluido el hombre) por lo que sin temor a equivocarme, la instrucción de repasar con la espada y matar a hijos, hermanos y parientes es con la finalidad de seguir el patrón de derramar vida (sangre). No se derramó sobre un altar, que no lo había todavía, pero dice la Tora algo igualmente asombroso, que la consagración de las manos de los levitas era "a YHWH" (Ex 32:29). Analicen ahora esto, Moisés les instruye a los levitas que hagan esto con un propósito, el consagrarse y recibir bendición de YHWH, ahora una pregunta ¿se puede recibir una bendición de Di-os en un estado de impureza, de culpabilidad e iniquidad que merece pena de muerte? Sin duda que no se puede, por eso amigos, la bendición es múltiple, es de limpieza, perdón y consagración, por que nada impuro puede servir a YHWH, esto lo vemos igualmente en el mismo servicio levítico que marca la Tora.

¿Qué aprendemos de esta consagración de los levitas? algo muy grande, que nosotros podemos confiar plenamente en que los méritos de la sangre derramada del Justo puede limpiar también nuestras culpas, que UN HIJO que muere con propósitos divinos, tiene el mérito de consagrar y perdonar un PECADO GRAVE, con la misma eficacia a como nos ha testificado aquí la Tora. ¡No es grandiosa la Justicia del Amo del mundo! Él implantó Su Justicia, Él la hace y la sostiene. El Eterno no puede perdonar ignorando su atributo de Justicia, en otras palabras, YHWH perdona en base a los requerimientos de Su Justicia eterna. Los que piensan que YHWH perdona y pasa por alto nuestras iniquidades por arte de magia, tergiversan la exigencia de justicia divina. No se confundan, YHWH perdona nuestras iniquidades y pasa por alto nuestras afrentas, pero no sin una provisión de justicia.

El Rav Jaim ben Atar, también conocido como el Oraj haJaim, hace un comentario sorprendente a este episodio, él dice que bibnó (contra su hijo), en la consagración de los levitas, hace una alusión a una entrega excepcional de parte de el levita al mismo nivel que la de Avraham avinu en la akedát Itzjak. No se puede negar la similitud de lo ordenado a los levitas al amarre o el sacrificio de Isaac (akedát Itzjak), que muchos recordamos en los rezos. Todos recuerdan ese episodio, cuando El Eterno le pide a Avraham sacrificar a su hijo Itzjak, pero es detenido, no hay nada que limpiar ni consagrar, El Eterno mismo se encargaría de pactar con Avraham conforme a su obediencia, del mismo modo aquí, los levitas, en completa obediencia a YHWH se consagraron para recibir bendición y perdón en el sacrificio de sus hijos y familiares. No se puede hablar de inocencia por que los levitas llevaban culpas tanto como sus hijos y familiares, no por nada YHWH le dijo a Moisés cuando se cometió el pecado: "déjame que se encienda mi ira en ellos, y los consuma" aquí habla de todos, por eso, una restitución hubo sin duda ahí.

Ahora podemos entender cómo los méritos del Justo, haciendose pecador al llevar nuestras iniquidades, fue abatido y azotado por Di-os con el propósito grande y hermoso de limpiarnos y acercarnos a Su Morada.

Amigos y hermanos, sigamos confiando pues en que, los méritos del Hijo amado de nuestro Padre Celestial, trae bendición a los hijos de Israel y a los creyentes de las naciones que temen Su Nombre.

Shalom para ustedes y para mi.

++ (PARASHA) MISHPATIM 5771

2011-01-26T18:04:00.001-08:00

EL ESPIA

QUE OLVIDO

SU MISION

¿Recuerdan la guerra del Golfo? El general americano a cargo de la planificación de la guerra se llamaba Shvarskop, era el responsable de toda la artillería de la primera potencia mundial. En los diarios podíamos leer sus palabras: “es preferible un buen espía a todo el poder bélico y electrónico que poseemos”.

Para entender sus palabras debemos saber qué equipamiento tenían en ese entonces los americanos: los satélites podían fotografiar lo que el “amigo” sadam hussein escribía en su oficina, y aviones que sobrevolaban la zona podían grabar lo que hablaban dos personas en la calle...

Lo que voy a relatar ahora, cuenta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, no pude creerlo hasta que me mostraron las pruebas con las que lograron convencerme. Dijimos que los satélites pueden fotografiar escritos pero, lo que sucede bajo la tierra, en el “bunker”, eso no lo pueden ver, y los aviones pueden grabar voces, pero nadie puede conocer los pensamientos de las personas, por eso la frase del general, es mejor un buen espía a todo el equipamiento...

Hace muchos años, Menajem Begin reveló que en irak tenían armamento nuclear. Nadie lo escuchó, y, hasta la oposición israelí lo trató de loco. Años más tarde, se supo que hussein era un hombre peligroso, entonces recordaron las palabras de Begin. Quisieron saber qué armamentos tenían, pero resultaba imposible ingresar espías en irak, el país estaba muy protegido y todo el que entraba era fuertemente investigado.

Pero, en los altos mandos de la CIA se conoció una noticia que, de ser verdadera, les daría la posibilidad de poder hacer ingresar un espía: un científico alemán, especializado en armamento nuclear, llamado Fun Riventrok, había desaparecido en un accidente aeronáutico, podrían ocultar su muerte e ingresar otra persona en su lugar.

Estuvieron buscando al científico durante un año, para verificar su desaparición. Entonces, enviaron a alemania a otro científico, con mayores conocimientos, americano, no sólo americano, además iehudi, llamado Avi Feldman, él debía estudiar el pasado de Fun Riventrok y meterse dentro de su identidad. Debía revisar sus estudios, su familia, sus amigos, su trabajo, todo, debía convertirse en Fun Riventrok!!!, para poder entrar a irak como un alemán...

Durante nueve meses se dedicó a ser Fun Riventrok, y fue tan fuerte su preparación que hasta cuando dormía, si llamaban a Avi Feldman, no se despertaba, pero si lo llamaban con su nuevo nombre, sí se despertaba!!!

Esto era lo más difícil, cuando una persona duerme, no recuerda que se está haciendo pasar por otra persona, pero Avi Feldman también logró esto.

Ya preparado, fue a la embajada de irak en Alemania y pidió hablar con una persona responsable. Le dijo: mire, yo soy “nazi”, hijo de nazis y nieto de nazis, “imaj shemo vezijro” (que se borre su nombre y su recuerdo, esto no lo dijo) hitler, hizo un buen trabajo, pero no lo pudo terminar. Yo soy un ingeniero nuclear, con gran experiencia en la construcción y el manejo de tanques, y quiero colaborar con hussein! Entregó su currículum y esperó... Al cabo de un mes, lo llamaron y le dijeron que estaba preparado el pasaje para viajar a bagdad...

Empezó a trabajar en las fábricas de tanques, y al cabo de unas semanas, un alto funcionario le dijo: escuchamos que tenés grandes conocimientos en armas nucleares, ¿podrías ayudarnos en nuestros proyectos?.

-Es mi fuerte, dijo, y si eso ayuda a matar judíos, estoy listo!!!

Un grupo de ingenieros lo sometió a examen y comprobaron que sabía mucho más que todos ellos juntos... Fueron a verlo a hussein y le dijeron:¿quién nos trajo este regalo? Es tan joven y hasta puede ser nuestro profesor...

Enseguida lo transladaron a los lugares más secretos de irak, y lo hicieron trabajar en los proyectos nucleares de los cuales nadie sabía que existieran. Al cabo de tres meses, se realizó un congreso de científicos, en noruega, y le pidieron que concurriera como representante del país.

A pocos minutos del comienzo del congreso, hussein recibe un sobre que al abrirlo queda pálido: el ingeniero alemán es un espía occidental!!!, no sabemos si es americano, francés o israelí, su tía, que vive en noruega, afirma que es un impostor!!!

Vamos a matarlo, electrocutarlo en la plaza pública, dijo hussein. -No podemos perder un hombre así, dijo un ministro, con todo lo que nos está ayudando... -Ahora nos ayuda, después revelará todo, hay que matarlo...

Entre todos los funcionarios, estaba el chofer de un ministro, llamado “abu el shabar”, un hombre analfabeto, que había escalado cargos porque sabía “torturar” a los prisioneros para hacerlos hablar, con golpes o con drogas. Pidió la palabra:

En los últimos meses, desarrollé una droga, que después de un tratamiento, logra hacer olvidar a la persona lo que le ocurrió en los últimos dos años. No siempre resulta, a veces la persona muere. Pero no tenemos nada que perder, si el tratamiento surge efecto, no sólo sabremos quién es el hombre, sino que también colaborará después con nuestros proyectos.

Hussein le dijo: debo decirte dos cosas, la primera, que desde este momento has ascendido a coronel, y la segunda... adelante!!!

Nuestro espía regresó de noruega, y, en el camino, tuvo un accidente (provocado), lo llevaron al hospital, y entró en escena abu el shabar. El accidente no fue grave, pero lo durmieron y comenzaron a drogarlo, seis meses con unas drogas, otros seis con otras, y el tratamiento había concluído. El hombre seguía vivo pero en estado de coma. Abu el shabar le dijo a los médicos que le avisen cuando comenzara a reaccionar. Pasaron dos semanas y abu el shabar estaba frente al hombre:

¿Cómo está? Sufrió un terrible accidente de tránsito, pero no se preocupe, está en buenas manos. Sólo tenemos un problema, sus documentos se perdieron y no sabemos quién es usted, ¿puede decirnos como se llama?

-Soy Avi Feldman, profesor de la universidad de Missouri, Estados Unidos.

-Muchas gracias, profesor Feldman, recupérese, pronto volveré a visitarlo...

Abu el shabar fue a ver a hussein y le dijo: listo, Avi Feldman, profesor americano, y judío, pero no se preocupe, va a ayudarnos...

Unos días después, vuelve al hospital a visitar a Avi Feldman: ¿cómo está profesor? Veo que está mejorando. Bueno, gracias a su nombre, obtuvimos una información muy valiosa.

Usted llegó a bagdad contratado por el gobierno para colaborar en nuestro proyecto nuclear, con fines pacíficos, por supuesto. Tiene contrato por un año, cobrando ciento cincuenta mil dólares por mes al final del contrato, con alojamiento en la mejor suite de la ciudad. El accidente lo sufrió al salir del aeropuerto, y ahora que está recuperado, puede empezar a trabajar...

No recordaba nada, ni contrato, ni viaje, ni ayuda a irak con fines pacíficos, nada, pero por esa cifra mensual, podía hacer cualquier cosa...

Mientras tanto, en américa, habían perdido contacto con Fun Riventrok, y no sabían qué hacer. Se les ocurrió mandar un fax a la habitación del hotel donde se hospedaba. Ese fue el único error de los iraquíes, no cambiar el número de fax o desconectarlo.

Recibe el fax, destinado a Fun Riventrok y envía la respuesta: Señores, tengan a bien revisar sus anotaciones, mi nombre es Avi Feldman y no Fun Riventrok!!!

En la CIA reciben semejante respuesta y la noticia llega al presidente. ¿Qué pasó? El hombre perdió la memoria, ¿cómo puede ser?

Otro fax: estimado profesor Avi Feldman, usted está en una misión secreta encomendada por el estado americano, con la identidad de Fun Riventrok, lea y queme la carta...

Junto con el fax recibió un rayo que atravesó su cabeza, no se acordaba nada. Confundido, decide no ir a trabajar, y al cabo de dos semanas vuelve abu el shabar: profesor, ¿por qué no se presenta a trabajar?

-No me siento bien, necesito unos días más para recuperarme...

-Tiene un contrato. Y le aumentaron el sueldo, un millón por mes...

Todas las dudas se fueron, un millón de dólares por mes, a trabajar...

Pasó otra semana, en la CIA no tienen respuestas, el mismo presidente le manda un fax: profesor Avi Feldman, usted es un envíado de nuestro país. ¿No recuerda la conversación que tuvimos antes de su partida?

Otro rayo atravesó su cabeza, no conseguía recordar, ¿el presidente?, la cosa es muy seria. Otra vez dejó de ir a trabajar...

Y otra vez se presenta abu el shabar: profesor, ¿por qué no viene a trabajar?, ¿no se siente bien? Mire, otra vez subieron el contrato, cinco millones por mes...

Cinco millones, no lo voy a desperdiciar, escribió un fax: Señor presidente, señores de la CIA, déjenme tranquilo, estoy contratado en irak, tuve un accidente y aquí me pagarán cinco millones de dólares mensuales...

El presidente le contesta: profesor Avi Feldman, puede volver a américa, aquí le envío el contrato firmado por cien millones de dólares para escribir un libro que hará historia: “El espía que olvidó su misión”!!!

Este relato, se basa en la idea del rab Zeev Guetzel, fundador del movimiento de retorno a nuestras fuentes en la tierra de Israel.

En la Guemara, en el tratado de Nida, se enumeran algunas de las características del feto en el vientre de su madre: come lo que come su madre, respira a través de su madre, no hace sus necesidades para no matar a su madre, tiene su boca y su nariz cerradas, y tiene el ombligo abierto...

Al nacer se produce el milagro que hasta ahora ningún científico pudo explicar, se abre lo cerrado (boca y nariz) y se cierra lo abierto (el ombligo).

En este fenómeno se basa nuestra bendición “Asher Iatzar...”

Otra cosa que ocurre en el vientre de la madre: el bebé estudia toda la Tora y antes de nacer, le promete a Hakadosh Baruj Hu que será una persona justa, un tzadik.

El bebé nace, y un ángel le golpea la boca y le hace olvidar todo lo que estudió, es ahí donde aparece abu el shabar para hacerle olvidar su promesa al Creador...

Y en cada etapa de nuestras vidas, siempre vuelve abu el shabar, el ietzer hara, para traernos otro tropiezo, una y otra vez, empieza su trabajo desde que somos chiquitos. Primero un triciclo, cuando nos cansamos, podemos estudiar con fuerza, aprender a leer y a escribir, pero otra vez, el ietzer aumenta el sueldo, y llega la bicicleta, después, ya más grandes llegará la motocicleta y más tarde el auto.

Cada vez que pretendemos recobrar la memoria, aparece el ietzer con un aumento de sueldo para atraparnos...

El problema hoy se agranda, ya que en la antigüedad existía el “teléfono”, el teléfono que nos comunicaba con Hashem: los profetas, que traían las palabras de Hakadosh Baruj Hu, una persona pecaba, y, de inmediato, llegaban las palabras del Bore Olam a través de los profetas. Pero los últimos profetas quedaron atrás al comienzo de la época del Segundo Beit Hamikdash.

Quedó el “Bat Kol”, la Voz del Cielo, no era la voz de los profetas pero, había comunicación, palabras. Y ese tiempo también terminó, ¿qué nos queda ahora?

Hakadosh Baruj Hu nos manda un fax. Pero el fax no nos sorprende, la mayoría de las personas ni siquiera lo lee, sino que lo deja al lado del aparato.

Imaginemos que un rab muy importante, digamos, el rab Jaim KanievskyShlita entra a mi cuarto, me acuesta en la cama y no me deja levantar. Pone dos custodios que no me permiten salir de la cama. Me pregunto, ¿qué hice?, ¿por qué el rab se enojó conmigo?

Pero cuando Hakadosh Baruj Hu me manda un mensaje (una persona se enferma, lo alenu, o tiene algún percance, ese es un mensaje), un fax, no me pregunto nada, ¿por qué?, ¿por qué no leo el mensaje? No es el rab Jaim que me habla, es Hakadosh Baruj Hu!!! Hakadosh Baruj Hu me manda un fax y no lo leo...

Dice la Guemara en el tratado de Berajot: si la persona tiene sufrimientos que revise sus acciones, ¿y nosotros qué hacemos cuando nos pasa algo, alguna enfermedad, lo alenu? En lugar de revisar nuestros actos revisamos la agenda, el teléfono del doctor...

Tomamos un antibiótico y listo, terminó el asunto... Pero la Guemara no dice hacer esto, nos dice que el Bore Olam nos manda un fax y debemos revisar nuestros actos.

El médico, los antibióticos, puede ser, pero sólo después de hacer como la Guemara.

En nuestra perasha, plantea el caso de una persona que tiene que vender a su hija como sirvienta, ¿dónde estamos?, ¿volvimos a la época de la esclavitud?

No, se repite la historia, Hakadosh Baruj Hu nos envía faxes, y no los leemos. Nos dice la Guemara en el tratado de Kidushin, la persona hace comercio con lo que no le pertenece (con frutos de “shemita”), y no se arrepiente, primero comienza vendiendo los muebles de su casa, adornos, joyas de la esposa, etc. Continua la Guemara, si no lo siente, ¿qué quiere decir que no lo siente? Acaba de vender sus pertenencias. Rashi explica: no siente el por qué de esta venta, no lee el fax por eso no se arrepiente del pecado, piensa que la venta fue por otra causa, ahora tiene que vender su campo, otro fax y después vende su casa, otro fax y después vende su hija...

Fueron a la casa de una familia a proponerle un novio para la hija. El muchacho era un “Sefer Tora” caminando, un verdadero Talmid Jajam. La madre de la novia dijo: tiene un defecto en las piernas y no camina bien.

-Pero es un Sefer Tora, le dijeron.

-El Sefer Tora está para ser guardado en el Aron Hakodesh, terminó con el diálogo la señora.

Esta señora, todos los días, le alcanzaba un té al marido a la cama, antes de levantarse a rezar. En esos días, al llevar el té, la señora se cayó y se rompió una pierna y quedó con un defecto que no le permitió caminar tan bien…

Y en lugar de pensar en que fue un castigo por su mal comportamiento, “mida kenegued mida”, atribuyó el golpe a que ella provocaba que el marido cometa un pecado al traerle su té, ya que está prohibido tomar algo antes de rezar. Fue un flor de fax, el problema es que no sabemos o no queremos leer el fax…

Rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita.

Leiluy Nishmat Harav Hagaon Daniel Ben Sara
Via | Facebook
Por | jajam Gabriel Guiber.

++ JESUS DE NAZARETH Y LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO (II) (167-11)

2011-01-25T20:58:00.000-08:00

Antes de leer esta entrada, leer:

JESUS DE NAZARETH Y LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO (I) (167-10)

Hoy escribe Antonio Piñero

Seguimos con el comentario al libro “El significado de los Rollos del Mar Muerto”.

VanderKam y Flint cierran su breve capítulo sobre “Jesús y los Rollos” con una comparación de textos evangélicos con los siguientes pasajes qumránicos:

• 4Q246 (“Hijo de Dios”) con Lc 1,30-35

• 4Q525 (“Bienaventuranzas de David”) con las “Bienaventuranzas” en Mateo y Lucas

• 1QS 5,24-6,1 (“Regla de la comunidad y amonestación fraterna) más Documento de Damasco 9,2-8 (igualmente amonestación fraterna dentro del grupo), más 4Q477 (el mismo tema) comparado con Mt 18,15-17.

• 4Q285 (¿”mesías que muere? ¿mesías conquistador”) con la concepción del siervo sufriente de Isaías 42-53 aplicada a Jesús en el Nuevo Testamento.

Comentamos estos paralelismos uno a uno, cada uno según su importancia.

I Jesús como mesías “Hijo de Dios”. El pasaje de Qumrán es el siguiente:

Col. I, “[…] se instaló sobre él y cayó ante el trono […] rey eterno. Tú estás airado y tus años […] te verán, y todo venga por siempre […] grandes, la opresión vendrá sobre la tierra […] y grandes matanzas en la ciudad […] rey de Asiria y de Egipto […] y será grande sobre la tierra […] harán y todos le servirán […] grande será llamado y será designado con su nombre.

Col. II, Será denominado hijo de Dios, y lo llamarán hijo del Altísimo. Como las centellas de una visión, así será el reino de ellos; reinarán algunos años sobre la tierra, y aplastarán todo; un pueblo aplastará a otro pueblo y una ciudad a otra ciudad Vacat. Hasta que se alce el pueblo de Dios y todo descanse de la espada. Su reino será un reino eterno y todos sus caminos en verdad y en derecho. La tierra (estará) en la verdad y todos harán la paz. Cesará la espada en la tierra, y todas las naciones le rendirán homenaje, Él es un Dios grande entre los dioses (?).

Hará la guerra con él; pondrá los pueblos en su mano y arrojará a todos ante él. Su dominio será un dominio eterno y todos los abismos…” (Versión de F. García Martínez, Textos de Qumrán (Madrid 2ª edic. 1993 185-186).

La importancia que tiene éste y otros textos mesiánicos de Qumrán es clave: podrían “explicar” --sin salirse del ámbito del judaísmo y sin recurrir a ningún tipo de influencia externa (por ejemplo griega)--, el uso dentro de la comunidad primitiva cristiana de títulos cristológicos y de nuevas concepciones mesiánicas que incluyen la divinidad de Jesús.

Pero, en concreto, este fragmento 4Q246 (como casi todos los textos de Qumrán) es oscuro y su interpretación, equívoca. No sería improbable que los apelativos “hijo de Dios” e “hijo del Altísimo” se refirieran no a un individuo, sino al conjunto del “pueblo de Dios que se alza”, precisamente porque el pasaje continúa la teología del Libro de Daniel, donde la figura mesiánica es ciertamente corporativa, el pueblo fiel, Israel.

Si aceptáramos, sin embargo, que se trata de una referencia a un agente individual de salvación escatológico, personal y con funciones mesiánicas, el texto sería ciertamente un buen ejemplo, aunque único (y una cierta ayuda, aunque escasa) para justificar que en el mundo de Qumrán había algún antecedente a la expansión del uso del concepto “mesías”, desde lo humano hacia lo divino, expansión que se dio ciertamente en la primera comunidad cristiana (Véase Biblia y Helenismo. El pensamiento griego y la formación del cristianismo, Edic, El Almendro, Córdoba, 2006, p. 509). Aprovecharemos material de esta obra para el comentario.

Aparte de esta observación de tipo general, podemos añadir, con VanderKam y Flint, que hay una enorme discusión entre los expertos acerca de si ese “hijo de Dios” (como hemos dicho: sea un pueblo o individuo; mejor esto último) se refiere en este texto a

A) “Un dirigente extranjero, opresor, durante una época de sufrimiento y de guerra, un período seguido de la victoria para el pueblo de Dios, o bien

B) Se trata de una figura mesiánica del final de los tiempos = “un libertador escatológico de naturaleza celeste semejante al hijo del Hombre de Dn 7, al que designa como hijo de Dios e hijo del Altísimo”: F. García Martínez en Communio 26 [1993], p. 29)

Hay a este respecto otro texto qumránico importante, que ya he mencionado alguna vez más: 11QMelquisedec, que es muy interesante para este tema de un mesías sobrehumano, casi divino. He aquí el texto:

“Su interpretación para los últimos días se refiere a los cautivos, de los que dice: ‘Para proclamar a los cautivos la liberación… de la heredad de Melquisedec, pues […] y ellos son la heredad de Melquisedec, que los hará retornar a ellos. Él proclamará para ellos la liberación para librarlos [de la deuda] de todas sus iniquidades.

"Y esto suce[derá] en la primera semana del jubileo que sigue a los nue[ve] jubileos. Y el día [de las expiacio]nes es el final del jubileo décimo en el que se expiará por todos los hijos de [Dios] y por los hijos de [Dios] y por los hombres del lote de Melquisedec… pues es el tiempo del ‘año de gracia’ para Melquisedec, para exal[tar en el pro]ceso a los santos de Dios por el dominio del juicio como está escrito sobre él en los cánticos de David que dice: ‘Elohim se yergue en la asam[blea de Dios], en medio de los dioses juzga… Melquisedec ejecutará la venganza de los juicios de Dios [en ese día, y ellos serán liberados de las manos] de Belial y de las manos de todos los espíritus de su lote].

"En su ayuda (vendrán) todos los ‘dioses de la [justicia’; él] es qu[ien prevalecerá ese día sobre] todos los hijos de Dios, y pre[sidirá la asamblea] ésta. Éste es el día de [la paz del que] habló [Dios de antiguo por las palabras de Is]aías profeta, que dijo: ‘Qué bellos son sobre los montes los pies del pregonero que anuncia la paz… diciendo a Sión ‘tu Dios [reina’]. Su interpretación: Los montes son los profe[tas...]. Y el pregonero es [el un]gido del Espíritu del que habló Daniel… y el pregonero del] bien que anuncia la salva[ción es aquél del que está escrito que él se lo enviará… ‘para conso[lar a los afligidos’…

"Su interpretación]: para instruirlos en todos los tiempos del mundo […] ella (la comunidad) ha sido apartada de Belial… en los juicios de Dios como está escrito sobre él: ‘Diciendo a Sión: tu Dios reina’. [Si]ón es [la congregación de todos los hijos de justicia, los] que establecen la alianza, los que evitan marchar [por el ca]mino del pueblo… Melquisedec, que los librará de la mano de Belial” (col. II, 1-25; versión de García Martínez, Textos de Qumrán, 2ª edic. 186-187)

Lea el lector atentamente este texto, que es difícil pero muy interesante. Y el próximo día intentaré sacar algunas consecuencias para la comprensión del transfondo de la teología del “mesías celeste” en el judaísmo, que luego –opino- aplican retroactivamente los Evangelistas, apoyados en la teología de Pablo, al Jesús de la historia, como si este Jesús histórico hubiese sido ya en su vida, en su vida mortal (aunque obscuramente y no visible del todo para los demás mortales), todo aquello que luego la teología cristiana posterior afirma de él.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
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++ JESUS DE NAZARETH Y LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO (I) (167-10)

2011-01-25T20:54:00.001-08:00

Hoy escribe Antonio Piñero

Seguimos comentando el libro “El significado de los Rollos del Mar Muerto”

VanderKam y Flint dedica bastantes más páginas, naturalmente, al tema que encabeza nuestra nota de hoy ( pp. 342-354) que al de Juan Bautista, pero intenta ofrecer no un desarrollo sistemático de parecidos y contrastes, sino ante todo poner de relieve aquellos textos qumranitas que sirven para iluminar el pensamiento de Jesús en textos clave de los Evangelio, ya en la doctrina o el ámbito de los títulos cristológicos aplicados a Jesús por los escritores cristianos primitivos.

El primer texto coemntado es 4Q521 “La venida del mesías y la resurrección de los muertos” (copiado en Qumrán a mediados del siglo I a.C.). El texto, que tomo de Florentino García Martínez, Textos de Qumrán, Trotta, 2ªedic., 1993, 409-410, reza así (columna 2,1-14)

Pues los cielos y la tierra escucharán a su mesías y todo lo que hay en ellos no se apartará de los precepto santos. ¡Reforzaos los que buscáis al Señor en su servicio! ¿Acaso no encontrareis en ello al Señor todos los que esperan (sic) en su corazón? Porque el Señor observará a os piadosos, y llamará por el nombre a los justos, y sobre los pobres posará su espíritu , y a los fieles renovará con su fuerza. Pues honrará a los piadosos sobre el trono de la realeza eterna, librando a los prisioneros, dando vista a los ciegos, enderezando a los torcidos. Por siempre me uniré a los que esperan. En su misericordia Él (él ¿? = Dios o el mesías) juzgará y a nadie la será retrasado el fruto de la obra buena, y el Señor obrará acciones gloriosas como no han existido antes, pues curará a los malheridos, y a los muertos hará vivir, anunciará buenas noticias a los humildes, colmará a los indigentes, conducirá a los expulsados, a los hambrientos enriquecerá y todos… […]

Realmente este pasaje qumránico (que se inspira en Isaías 58, 6 y 61,1-2) ilumina notablemente el trasfondo de Lc 4,16- 21:

16Llegó a Nazaret, donde se había criado. El sábado entró en la sinagoga, según su costumbre, y se levantó para tener la lectura. 17Le entregaron el volumen del pro¬feta Isaías y, desenrollando el volumen, dio con el pasaje donde estaba escrito:

18El Espíritu del Señor descansa sobre mí,
porque él me ha ungido.
Me ha enviado a dar la buena noticia a los pobres,
a proclamar la libertad a los cautivos
y la vista a los ciegos,
a poner en libertad a los oprimidos
19 a proclamar el año favorable del Señor (Is 61,1-2).

20Enrolló el volumen, lo devolvió al sacristán y se sentó. Toda la sinagoga tenía los ojos clavados en el 21y empezó a hablarles:
-Hoy ha quedado cumplido este pasaje ante vosotros que lo habéis escuchado
(Tr. de Juan Mateos, Nueva Biblia Española).

Lo que presenta el texto de Qumrán sobrepasa algo al texto evangélico transcrito, pero lo ilumina, así como también a Lc 7,20-22:

20Aquellos hombres se presentaron a Jesús y le dijeron:
-Juan Bautista nos envía a preguntarte: "¿Eres tú el que tenía que llegar o esperamos a otro?"
21Entonces mismo curó Jesús a muchos de enfermedades, tormentos y malos espíritus, y dio la vista a muchos ciegos.
22Después contestó a los enviados:
-Id a informar a Juan de lo que habéis visto y oído:
Ciegos ven, cojos andan,
leprosos quedan limpios y sordos oyen,
muertos resucitan,
a pobres se les anuncia la buena noticia (Is 35,5-6; 61,1).
23Y ¡dichoso el que no se escandalice de mí! (tr. de Juan Mateos).

Lo notable del texto qumránico es que atribuye expresamente toda la actividad “especial”, o de carácter “sobrenatural” del mesías a la acción divina, con lo que recalca que el mesías es un mero ser humano. El mesías es sólo un medio por el que se manifiesta la misericordia divina para con los justos. En el caso de Jesús, lo que transmite Lucas (y también Mt 11,2-5 en el primer pasaje) es una autoconsciencia superior de Jesús que -en la óptica cristiana- hace que éste tenga un sentido mesiánico superior al manifestado en el texto de Qumrán.

Ahora bien, como estos pasajes lucanos tienen signos evidentes de ser redaccionales, es decir, son el producto de la actividad literaria del escritor evangélico, y por tanto reflejan su teología perticular. por ello no podemos estar totalmente seguros de que las palabras de Jesús que transmiten fueran ciertamente más allá, es decir en el ámbito de esa autoconsciencia elevada, que lo manifestado por la autoconsciencia mesiánica vehiculada por el pasaje de Qumrán. Con otras palabras: el poder de la resurrección de los muertos es sólo atribuible a Dios; no significa, o no es prueba fidedigna de que Jesús, como mesías, se considerara a sí mismo divino.

El que 4Q521 presente la resurrección de los muertos (sea cual fuere el modo como se realizara, cosa que desde el punto de vista histórico es algo que no se puede probar) es ciertamente una coincidencia importante con Lc 7,21-22.

VanderKam y Flint se apoyan en J. J. Collins [The Scepter and the Star. The Messiahs of the Dead Sea Scroll and Other Ancient Literature]u (Anchor Reference Library 10) Doubleday, New York, 1995, pp. 117-122; 205-206, para afirmar que 4Q521

a) describe la actividad de un mesías profético y que

b) apoya de manera significativa la idea tradicional de que Jesús se veía realmente como el mesías de Israel.

Esto es posible, sin más, porque el concepto del mesianismo que Jesús tenía(aunque yo defienda sin duda que al menos al final de su vida el Nazareno se creyó el mesías), es muy obscuro. desde el punto de vista histórico. Y me parece que no defendible que los autores que estamos comentando obtengan de la comparación de 4Q521 y Lc 7,21-22 la siguiente conclusión:

“En el pasaje neotestamentario Jesús proclama el reino de Dios, y mediante su ministerio de curación y exorcismo prueba que este Reino está presente” (p. 344).

He manifestado varias veces que no me parece posible que el Jesús histórico defendiera la idea de la presencia y, a la vez, la futuridad del reino de Dios. El reino de dios está o no está, como puso de relieve clarísimamenteJohannes Weiss.

Algún día tendremos que discutir muy a fondo esa noción de la “presencia” del reino de Dios, que me parece muy improbable en el Jesús histórico. Esta es la idea de Lucas, sin duda, pero -pienso- que no la del Jesús de la historia. Además, entenderlo así es obtener demasiado del texto de Qumrán.

Seguiremos.
Saludos cordiales de Antonio Piñero.

++ EL JESUS HISTÓRICO Y OTROS TEXTOS DE LOS MANUSCRITOS DEL MAR MUERTO (167-16)

2011-01-25T20:47:00.000-08:00

Hoy escribe Antonio Piñero

En el libro de VanderKam y Flint que comentamos, El significado de los Rollos del Mar Muerto (Trotta), hay más temas interesantes de comparación Jesús – Manuscritos del mar Muerto:

1. 4Q285 ¿mesías que muere o mesías que conquista?

El texto es el siguiente, en

A: Reconstrucción de Eisenmann:

"Isaías el profeta… el bastión saldrá de la raíz de Jesé… rama de David y serán juzgados y harán matar al dirigente de la comunidad, la rama de David con heridas y el (sumo) sacerdote ordenará..."

B. Reconstrucción de Vermes:

"Isaías el profeta… y serán cortados… caerán y un vástago saldrá de la raíz de Jesé… rama de David y serán juzgados y el Príncipe de la comunidad lo hará matar, la rama de David… panderos y danzantes y el (sumo) sacerdote ordenará… los cadáveres de los kitios (= kittim = romanos)…"

En los años noventa del siglo pasado hubo una gran discusión a propósito de este pasaje. Según VanderKam y Flint, el consenso actual es el siguiente:

1) El texto se refiere a Isaías 10,34—11,1, que afirma que las fuerzas del mal serán eliminadas por el beriote del tronco de Jesé, que es el mesías.

2) La rama que crecerá de ese brote es la “rama de David” = el mesías futuro.

3) Alguien es conducido ante el dirigente de la Comunidad, el caudillo de la nación (los dos títulos se entienden como mesiánicos) y es ejecutado ante él.

4) Todo Israel se regocijará con pandares y con danzas

5) Los cadáveres de los kitios son los de los enemigos del mesías.

Conclusión importante:

Éste (y otros textos de los Manuscritos del mar Muerto no valen para probar que en ellos se pinta la figura de un caudillo mesiánico que muere…

Esto quiere decir implícitamente (contra las tesis de Eisenmann y Allegro): no se ve posible, o probado, que existiera tal idea y que la muerte en cruz de Jesús sea una mera copia, voluntaria, de lo que ocurrió con el caudillo mesiánico en Qumrán.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid

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++ LA ENTREGA DE LA TORA Y LA RESURRECCIÓN

2011-01-17T22:27:00.000-08:00

En la Tora está escrito, hablando de la entrega de la Tora:

"Y todo el pueblo veía la voz, y las llamas, y la voz de la trompeta..." (2do Libro de Moisés 20:18)

Aunque algunas versiones traducen como que, el pueblo miraba relámpagos y truenos, en realidad en el hebreo se puede leer de esta manera, que el pueblo 'veía', es decir, miraba con sus ojos la voz, el sonido que salía de la montaña. Sé que es incomprensible esta expresión, por que sabemos que una voz, un sonido no se ve, se oye, se escucha; sin embargo, como dice la Tora, El Eterno había dicho que (Él) descendería y hablaría a los hijos de Israel, de modo que no solo escucharon la voz de YHWH sino que vieron "las ondas sonoras y como ellas emergieron de la boca de Hashem" según cuenta el midrash. Así, por ejemplo, cuando El Eterno dijo "Yo soy YHWH, tu Di-os, el que te sacó de Egipto..." las ondas sonoras eran visibles, y los hijos de Israel vieron con sus ojos como viajaban estas ondas por el aire para que finalmente se impregnaran en las tablas.

Otra de las cosas impresionantes de la entrega de la Tora, y esto es un jidush para mi (una novedad) cuando lo escuché, pues nunca lo había reflexionado de esta manera, y es cuando ponemos en contexto lo que dice la Tora con respecto a que nadie puede ver a YHWH y vivir. Recordemos cuando Moisés le pide al Eterno verlo a él, el Creador le contesta: "Pero mi cara no la podrás ver, porque no puede verme el hombre y seguir viviendo" (Ex 33:20) Mucha atención, efectivamente, como dice nuestro Elohim (Di.os), ningún hombre puede ver su rostro y continuar con vida, es una de las imposibilidades humanas. Ahora bien ¿qué sucedió en el monte Sinaí? En Ex 24:10 se dice que Moisés, Aarón y los ancianos "vieron al Di.os de Israel" ¿cómo puede ser esto? sabemos que en la cumbre del monte El Eterno descendió como está escrito: "Todo el monte Sinaí humeaba, porque YHWH había descendido sobre él en fuego" (Ex 19:18) y cada vez más era fuerte el sonido de shofar (trompeta bíblica), de modo que lo que se extiende en el quinto libro de Moisés tiene sentido cuando dice: "Cara a cara os habló YHWH en la montaña, de en medio del fuego" (Dt 5:4). Así, se nos dice también que los hijos de Israel sabían que podrían morir en esa interacción con el Amo del mundo, esa es la razón por la que dijeron: "Mira, YHWH nuestro Di.os nos ha mostrado su gloria y su grandeza y hemos oído su voz de en medio del fuego. Hemos visto en este día que puede Di.os hablar al hombre y seguir éste con vida." (Dt 5:24) aquí vemos lo increíble, los ancianos de Israel vieron al Elohim de Israel en la montaña y el pueblo entendía que oír la voz de YHWH y continuar viviendo era sobrenatural. Una explicación (según el Talmud) es que, los israelitas murieron al ver y oír la voz de YHWH pues esta resonaba con tal fuerza que destrozaba árboles (y bosques enteros), estremecía montañas, incluso hacía que las ciervas dieran a luz por la impresión de aquél acontecimiento. Por eso dice el Talmud que los hijos de Israel efectivamente murieron, pero que la Tora, que estaba siendo entregada a Israel, le dijo al Creador que ¿cómo era posible que la novia faltara para la boda? (recordemos que matán Torá, es decir, la entrega de la Tora, es vista como una boda entre El Eterno y el pueblo de Israel). Entonces, el Eterno le dijo a la Tora que bajara y los rociara con vida, de esta manera los hijos de Israel revivieron. Aquí se aprende que, según la tradición, hubo una resurrección en Sinaí, pues los hijos de Israel vieron y oyeron la voz de El Creador que los mató, pues no pudieron resistir a tan tremenda revelación y que por Voluntad del Amo del mundo volvieron a vivir.

Hay que aclarar que, esto está sustentado en la tradición de Israel y nosotros como nazarenos examinamos todo y retenemos lo bueno, por lo que esta explicación, sin duda es muy bonita y muy hermosa, pero debemos tomarlo con prudencia.

De esto aprendemos una cosa verdadera. Que YHWH entregó directamente su Voluntad a los hijos de Israel, todo un pueblo escuchó la Voz de YHWH y estuvo con Él cara a cara, por eso, el testimonio de Israel es importantísimo, nunca puede ser borrado del mapa, por que somos quienes de generación en generación debemos de testificar y proclamar a YHWH como Amo del mundo, el Creador, el que sacó a Israel de Egipto y muchas más proezas a nuestro favor que continúa haciendo hasta nuestros días, y que hará cuando llegue el tiempo de la redención gloriosa de nuestro pueblo. A pesar de que el Talmud nos cuenta que los hijos de Israel murieron y revivieron, no invalida tampoco la esperanza de la resurrección si no que, explicaciones como esta nos ilustran el entendimiento, sabemos que esta esperanza está en la Tora y sobre esa base partimos para entender lo que acabamos de leer.

Bien amigos, shalom para todos y para mi también.

++ PIDO DISCULPAS POR DESCUIDAR EL BLOG

2011-01-10T19:09:00.000-08:00

Shalom amigos y amigas.

Pido disculpas a aquellos que siguen este blog; las razones por dejar de compartir estudios propios se debe a asuntos completamente personales, por lo que, no he abandonado del todo la lectura de las Escrituras, sino que, por causa de mi aflicción no podría concentrarme y lograr el cometido de compartir lo que el Cielo me permite comprender. Estoy atravesando por una situación difícil y dolorosa que en su momento compartiré. Pero de a poco iré retomando el ritmo, lo haré al ritmo de las parashiot, y así, aunque sea algo de lo poquito que sé, pueda compartirlo para edificación nuestra.

Por su comprensión gracias. Shalom a todos.

++ LOS JUDÍOS Y EL DESCUBRIMIENTO DE AMERICA

2010-10-12T16:08:00.001-07:00

Shalom amigos:

Para quien le interese estos temas. Les comparto el siguiente artículo titulado: Los judíos y el descubrimiento de america (Daniel Mesa Bernal).

"Judíos y conversos apoyaron el viaje de Colón con entusiasmo pues estaban convencidos de que existían hebreos en otras tierras; ESA CONVICCIÓN SE FUNDABA EN LA TRADICIÓN, EN LAS INTERPRETACIONES DE LOS RABINOS DE LOS LIBROS SAGRADOS, Y EN LOS COMENTARIOS DE LOS VIAJEROS" (Fragmento)

Enlace: Los judíos y el descubrimiento de América.